Milagres de Jesus
Os Evangelhos registram dezenas de milagres realizados por Jesus — curas, ressurreições, domínio sobre a natureza e libertações. Cada milagre revelava sua divindade e compaixão.
Curas de cegos e surdos
Jesus devolveu a visão aos cegos e a audição aos surdos, manifestando seu poder sobre toda enfermidade e deficiência.
ཡེ་ཤུ་གིས་མི་ཞརཝ་ཇོན་དྲག་ཛི་ནག་ད།
ཆོད་ནས་ཡེ་ཤུ་ཆ་ཡི་ནི་བྱོན་པའི་ཤུལ་ནས་ མིག་ཞརཝ་ཇོན་ཁྱི་ཇུ་ཉོག་ཆི་ དབའི་ ད་བིད་ཀྱི་བུ་ཆ་ཆ་ཡི་ངེ་དོ་སྙིང་ཇེ་གཟིགས་ག་ཡི་ཟེར་སྐད་བུ་ཇི་ ཞུ་ན།
ཆོད་ནས་ཁྱི་ མ་ཡེ་ན་ངོ་ ཕེམས་མ་དོག་ ཞུ་ཉོག་ཅི། ཞརཝ་ཇོན་ཆ་ཡང་ བྱི་ནག་ས་རོ་ ཆག་ན་ ཆོད་ནས་ཡེ་ཤུ་གི་ང་ཡེ་ དད་པ་ཆ་ཡེ་ཡོད་དོ་ ང་ཡེ་བུ་ཇི་ གསུངསམ་དོག་ ཁྱི་གི་ཡེ་ཤུ་ན་ དད་པ་ན་བུ་ཇི་ཞུས་ད་ བོའི་ ཡོན་ལགས་གཙོ་བོ་བུ་ཇི་ཞུ་ན།
ཆོད་ནས་ ཡེ་ཤུ་གི་ཁྱི་གི་མིག་བཛེ་དོ་ཕྱག་སྐྱེལ་སྦེ་ ཁྱི་དད་པ་བསྐྱེད་མ་ལ་ཆར་ཇི་ ཁྱིད་མིག་གི་མཐོང་བཅུག་ན་ གསུང་མ་ཆ་ཡི། ཁྱི་གི་ཟོན་གྱི མིག་ཡང་ གསོལ་ཏོག་ཏོ་ འགྱུར་ཅི་ན། ཆོད་ནས་ ཡེ་ཤུ་གི་ དོན་ཆེ་ན་ ཁྱི་གི་བོད་ཨ་ཡེ་ དོ་ཡང་ཆེ་ཅི་ སྐོར་ནས་ མ་སླབ་པའི་ བཀའ་དམ་དམ་བུ་ཇི་གནང་ན།
ཆོད་ནས་བོད་ཇོན་ ཡེ་ཤུ་གི་གཏམ་སྙན་ ད་ཕོད་དེ་ ལུང་ཕྱོགས་ད་ས་ང་ནང་ ད་ཡོན་ན།
མིག་ཞརཝ་ཇོན་ན་དྲགཔ་པའི་སྐོར།
ཡེ་ཤུ་ནས་ཁྱི་གི་སློབ་མ་ད་ས་ང་ ཡེ་རི་ཀོ་ནས་ འཐོནམ་འབྱོནམ་ད་ མི་དམངས་ཡང་ཁྱི་གི་ཤུལ་ནས་ ར་ཇི ཆར་ཇི་སྐབས་ན་ ཡམ་གྱི་ཟུར་ཁ་ན་ཉེ་མ་ མིག་ཞརཝ་ཇོན་ཀྱིས་ཡེ་ཤུ་ཡམ་ཆ་ཡི་ནས་སྦེ་ བྱོན་མ་བུ་ཇི་གོ་ཇི་ ཁྱི་ཀད་བརྐྱབས་ཇི་ གཙོ་བོ་ ད་བིད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་ ངད་སྙིང་རྗེ་གཟིགས་གནང་ང་ཡི་ཞུ་ན།
མི་དམངས་ཆར་ཇི་ཁྱི་ནང་ཀད་མ་རྐྱབས་བུ་ར་ཚོགས་བརྡ་རྐྱབ་རུང་ ཁྱི་ཇོན་ཀྱིས་ད་ར་ ཆ་ཡི་ཀད་ཤུགས་སྦེ་བརྐྱབས་ཇི་ གཙོ་བོ་ ད་བིད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་ངད་ན་ སྙིང་རྫེ་གཟིགས་གནང་ང་་ཡི་ ཀད་རྐྱབ་ན།
ཡེ་ཤུ་ཆར་ཇི་ བཞེངས་བཞུགས་ཇི་ བོད་ཚུར་ར་ཇི་ ང་ཡི་ཁྱེད་ཀྱི་དོན་ན་ཨ་ཇི་བུ་ར་བུ་ཇི་གསུངས་ན།
བོད་གི་ གཙོ་བོ་ལགས་ ངད་ན་མིག་མཐོང་ཚུགསཔ་ན་ མཛད་གནང་ར་ ཞུ་ན།
ཡེ་ཤུ་གི་བོད་ཇོན་ན་གཟིགསཔ་ད་ ཐུགས་ན་སྙིང་རྗེ་བྱུང་སྟེ་ ཁྱི་གི་མིག་གུ་ཕྱག་སྐྱེལཝ་ད་ ཆེ་འཕྲོ་ནས་བོད་མཐོང་ཚུགསཔ་ཁེར་ན་ བོད་ཡེ་ཤུ་གི་བྱུ་ཉོག་ཇི་ག་ཡི་ར།
Curas de paralíticos e enfermos
Paralíticos caminharam, leprosos ficaram limpos e todo tipo de doença foi curada pelo toque e pela palavra de Jesus.
འོ་སོར་སྐབས་ན་མཛེ་ནད་ཁན་མི་ཐེ་ ཡེ་ཤུ་གི་སྐུ་མདུན་ན་བཅར་ཇི་ ཁྱི་ཕྱག་འཕྱལ་དང་སླབ་ན་ གཙོ་བོ་ལགས་ ནཱ་གི་ཐུགས་དགོངས་ཆར་ཇི་ང་ལུ་དྲགཔ་གནང་ང་ཡི་བུ་ཇི་ ཞུཝ་ད་དགོ།
ཆོད་ནས་ཡི་ཤུ་གི་ ཁྱི་གི་གུ་ཡང་ཕྱག་ཕྲིང་ཇི་བཀལ་ན་ ང་ཡི་ཡོད་དོ་དྲགཔོ་བེ་མེ་ལ་ཡོན་ ཡོད་དྲག་ར་ར་ དྲག་ཟེར་གསུངམ་ད་ ཕྱི་འཕྲོ་ནས་ ཁྱི་གི་མཛེ་ནད་ཆེ་དྲག་ན། ཆོད་ནས་ཡི་ཤུ་གི་ཁྱི་ན་ མི་ཨཡི་དོ་ཡང་མ་སླབ་པའི་ ཕྲང་ཇི་བླ་མ་བཞུགས་སར་ག་ཡི་ཇི་ ཁྱི་མཛེ་ནད་ནས་དྲག་པའི་ཟེར་ཆོང་ང་ཡི་ ཆོད་ནས་མཛེ་ནད་ནས་དྲག་པ་བུ་ཇི་འཛོམས་དཔང་བུ་མེ་ལ་དོན་ན་ མོ་སཱས་གི་བཀའ་ཁྲིམས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ བླེས་གཏང་ཕུལ་བུ་ཇི་གསུང་ཇི་ན།
ཆོད་ནས་ཆེ་ན་ མི་དང་ས་ང་། པ་ལང་ཇེ་དོ་ དོ་མི་གཟུགས་ཞར་མི་ཐེ་ གང་པོ་དང་ས་ང་ བུའི་ཆུད་ཇི་འོན་ན། ཆོད་ནས་ཁྱི་ སྐུ་མདུན་ན་ བག་ཇི་འོངས་ན། ཆོད་ནས་ཁྱི་བོ་དོ་ ཞི་བོ་བུ་ནང་ནས་ དད་པ་སྐྱེ་གཟིགས་ཇི་ན་ཁན། ཡེ་ཤུ་གྱིས་གཟའ་ཟེ་ཁན་ཆེ་ན། བུཚ་ཡོད་ར་ སྙིང་སྟོབས་ཁྱི་ཇི་ ཆོད་ནས ཡོད་ར་གི་ སྡིག་པ་ཡེ་ར་ནས་ འདག་པ་བུ་ཇི་གསུངས་ན།
ཆོད་ནས་ བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གཏན་མི་ཐེ་གི་ ཨ་སོར་མི་ཆ་ཡི་དཀོན་མཆོག་ན་དད་པ་སྨདཔ་ཨིན་མས་ཟེར་ བོ་ར་ཐེ་གི་ཐེ་ནང་སླབ་ཏ་ཡོན་ད།
ཆོད་ནས་ ཞི་བོ་བུ་ནང་ནས་ ཁྱི་གི་མོན་ཡེ་ཁན་ཆ་ཡེ་ ཡེ་ཤུ་གི་མཁེན་ཞི་ན། ཆོད་ནས་ཁྱི་དོ་ ཁྱི་གི་སེམས་ངན་པ་ ཞི་བུ་ཇི་དེ་ དགོ་སི་བུ་ཇི་ན། ཁྱི་ར་གི་ སྡིག་པ་འདག་ཇི་ན་ བུ་ཇི་སླབས་དགྲ་གམ་ བུ་ཇི་ན་ ཡང་ན་ཡར་ལོང་ཇི་ཡམ་འགྱོ་ཟེར་སླབ་ནི་ ཇོན་ནས་ག་འདི་འཇམ་སྨོ། འོ་སར་བུ་མ་དཝ་ མིའི་བུ་ འཇིག་རྟེན་ནང་སྡིག་པ་ཆ་ཡི་བཀའ་དྲིན་ཆང་མེ་ལ་དབང་ཚད་ན་ཟེར་ ཡོད་བརན་དགོ་བུ་ཇི་གསུངས་ན་ ཆོད་ནས་ གཟུགས་བླེ་ཁན་ཆར་ཇི་ ཁ་ཡང་ང་ཡི་ ཡོད་ར་གི་ཙར་ཇིང་ཏུམ་ཁོ་ལེ་བུ་ཇི་ ཡེ་ར་མ་ཡི་དོ་ག་ལེ་བུ་ཇི་གསུངས་ན།
ཆོད་ནས་ མི་ཆར་ཇི་ ཡང་ཇི་ལས་ ཁྱི་ར་གི་ མ་ཡེ་དོ་ ལོགས་ཞི་ ག་ཡེ་ན།
དེ་ཆེ་ནང་ མི་ཡག་ཞར་ཏེ་སྐམ་ཇི་ ནད་པ་ཅིག་ཡོན་ད་ ཕ་རུ་ཤི་པ་ཚུ་གི་ཡེ་ཤུ་ལུ་སྐྱོན་བཏག་མེ་ལ་བུ་ཇི་ ངལ་འཚོ་བའི་ཉིནམ་ན་ མི་ནད་པ་དྲག་དགོ་ཆུ་ག་མི་ཆོག་ག་ཟེར་བུ་ཇི་ཞུ་ན།
ཡེ་ཤུ་གི་བོ་དོ་ ཨ་ཡི་དོ་བུ་སང་ ཡུག་ཐེ་ནང་ནས་ ངལ་འཚོ་བའི་ཉིན་ན་ ཡུག་ཆ་ཡི་ མར་ཧོ་ཀ་ནང་བ་ར་ནས་ ག་ཡི་ཇི་མཐོང་ནང་ནས་ ཡེད་ཁྱོད་ནང་ ཡ་ཐོ་མ་ཆོང་བླེ་ཡང་། ཡུག་ཆེ་བ་ ཆ་ཡི་ཨ་ཏོ་ཏི་ ཁ་ཐོ་མ་ཆོང་བླེ་ཡང་ ཆོད་ནས་དོན་ལ་ར་ ངལ་འཚོ་བའི་ཉིནམ་ན་ ཡས་བཀའ་ཕྱིན་བུ་མེ་ལ་ཆ་ཡི་ ཀྲིག་ཀྲིག་ཡོན་བུ་ཇི་གསུངས་ན། ཁྱི་གི་མི་ཆེ་ན་ ཡོད་ཀྱི་ཡག་ཆོང་ཕར་བརྐྱང་ ང་ཡི་བུ་ཇི་གསུངས་ན་ ཁྱི་ཡག་ཐུར་བརྐྱངམ་མ་དཝ་ ཡག་ཆ་ཡི་གཞན་མི་ཆོག་སར་ དྲག་ཇི་ག་ཡི་ན།
A mulher com fluxo de sangue
Uma mulher que sofria há doze anos tocou a orla do manto de Jesus e foi curada instantaneamente pela sua fé.
བོད་ཨམ་མའི་ ཐེ་གི་ཁྱི་ར་གི་ གཟུགས་ནས་བཀག་བྱག་སི ཉེན་ཆིང་ཀུ་ཚུན་མ་དྲག་པར། མེ་ ཨ་ཡེ་ཅིག་ཡང་ ཡེ་ཤུ་གི་ སྐུ་གྱབ་ནས་ག་ཡེ་ཇི་ ཁྱི་ར་གི་ན་བཟའ་མཐའམ་ཆ་ཡེ་ ཁྱི་དོ་ནང་ནས། མོ་གིས་ཁྱི་ར་སེམས་ན་ ང་ཡི་ཡེ་ཤུ་གི་ན་བཟའ་ངོད་པ་རོ་ བྱོང་ཆུ་ནང་ནས་ ང་དྲག་བུ་ཇི་ཡི་ན།
ཆོད་ནས་ཡེ་ཤུ་ཀ་ཡི་གིར་མ་ད་དགོ་ ཁྱིད་ལུ་གཟིགས་ཏེ་ ཡེ་ཤུ་གི་ཁྱི་དོ་ བུམོ་ཡོད་སེམས་མ་ཕམ་ཡོད་རེ་ ཡེ་ར་གི་དད་པ་གི་ཡོད་ར་ནང་ དྲག་པ་བུ་ཇི་གསུངས་མ་དཝ་ ཨམ་སྲུ་དེ་དྲག་ཇི་ག་ཡི་ན།
Ressurreições
Jesus ressuscitou mortos — a filha de Jairo, o filho da viúva de Naim e Lázaro. Ele é Senhor sobre a morte.
ཡེ་ཤུ་གིས་བུམོ་ཐེ་ལུ་ ཤི་ས་ནས་གསོན་པོ་སྦེ་ལྷོང་གནང་དང་ཨམ་སྲུ་ནག་པ་དྲགཔ་ཇེ་བའི་སྐོར།
ཡེ་ཤུ་གི་འོ་སོར་གསུངས་པའི་སྐབས་ན་ སི་ན་གོག་གི་དབུ་མཛད་ཐེ་ར་ཇི་ ཁྱི་སྐུ་མདུན་ན་ཕྱག་འཚལ་བུ་ཇི་ ང་ཡི་བུམོ་ད་ར་ཤི་ས་ཡོན་ ཆ་ཡི་བུ་མ་དཝ་ ཆ་ཡི་བྱོན་བྱི་ མོ་གི་གུ་ཕྱག་བཀུལ་གནང་ནས་ མོ་ལོག་ཇི་ གསོན་པོ་སྦེ་ཉེ་ར་བུ་ཛི་ ཞུ་ན།
ཆོད་ནས་ཡེ་ཤུ་ཡང་ཁར་བཞེངས་ ཁྱི་བྱི་ནོ་ཅིག་ འབྱོན་པའི་སྐབས བོད་སློབ་མ་ཡང་ བུ་ཡེ་བྱུ་ཉོག་ཅི་ ག་ཡེ་ན།
ཡེ་ཤུ་དབུ་མཛད་ཀྱི་མ་ཡི་སྒོ་ན་འབྱོན་མ་དཝ་ ཇེང་བོད་མྱ་ངན་བུ་ཁན་ཆ་ཡི་ ཁྱི་མི་དམངས་ནང་འུར་འཐབ་ཉི་ས་རོ་གཟིགས་ན། ཡེ་ཤུ་གི་བོ་དོ་ ད་ས་ང་འོ་སོན་ཐུར་ག་ལེ་ བུམོ་ཆ་ཡི་མ་ཤི་ བོད་མི་ཁོམ་ཇི་ ཉི་ན་བུ་ཇི་ བོད་དགོད་བྲ་བགའ་ཇི་ཉེ་ན། མི་ད་ས་ང་ ཆ་ཡི་ནི་ཆོང་རྐྱ་བའི་ཤུལ་ན་ དཀོན་མཆོག་ན་ངོ་བྱོན་བྱི་ བུམོ་ཆར་ཇི་ཡག་ན་ རྗོང་ཇི་ བུམོ་ཆ་ཡི་ཁ་དོག་ཡང་ན།
Domínio sobre a natureza
Jesus acalmou a tempestade, andou sobre as águas e multiplicou pães. A natureza obedece à voz do seu Criador.
ཡེ་ཤུ་གིས་གནམ་གཤིས་འཚུབ་དྲགས་ན་བའི་སྐོར།
ཆོད་ནས་ཡེ་ཤུ་གི་ གྲུ་ཐེ་གི་ནང་ འཛུལ་ཇི་འབྱོན་མ་དོག། ཁཡི་ སློབ་མ་ཡང་ ཁྱི་བྱོ་ཉོག་ཅིག་ ཇི་ར་བྱོ་ན། དེ་ཕྲལ་ནས་ གྱ་མཚོ་ སྦུག་ཚུ་ ཆ་ན་དོག རླུང་ཚུབས་འཚུབ་དྲགས་ འདི་ནང་ཡང་བྱི། བ་རླབས་ཕྲུག་སི་ གྲུའི་འགུ་སྤིང་སར་ན། ཡིཤུ་གི་མནལ་གཟིམས་ཇི་ བཞུགས་ན། སློབ་མ་ཡང་ ཁྱི་ནག་ས་རོ་ ག་ཡེ་ཇི་ མནལ་དཀྲོག་ཞི་ ཁྱི་ཁ་ཐོག་བྱོན་ང་ཡི། གཙོ་བོ་ལགས། ངེད་ སྐྱབས་མཛད་ ང་ཡེ་བུ་ཇ་གསུངས་ན། ཆོད་ནས་ཤི་གི་ན་ བུ་ཇི་གསུངས་མ་དོག།
ད་ནས་ཡེ་ཤུ་གི་བོ་དོ། ཡེ་ར་དད་པ་ཆུང་ཀུ་ཆ་ཡི། ཞི་བོ་བུ་ནང་ནས་འདྲོག་དགོ་མི་དགོ་བུ་ཇི་ན ཆ་ཡེ་གསུངས་ཆ་ཡེ་ནས་ ཁ་པར་བཞེངས། ཁི་གི་ ཞེ་རླུང་ནེ་ གྱ་མཚོ་བཀག་མེ་ལ་ བཀའ་བཀྱོན་གནང་ཇི་ ཞི་བར་འཛོམས་ག་ཡེ་ན། ཕྱི་འཕྲོ་ནས་ ཆར་རླུང་མར་ཞི་སྟེ་ སྐྱིད་ཏོང་ཏོ་ག་ཡི་ན།
ཆོད་ནས་བོད་དང་ས་ང་ ཡ་མཚན་ཆི་ཇི ཞེ་རླུང་ནེ་རྒྱ་མཚོ་གྱིས་ཡང་ ཁྱི་གི་བཀའ་ནང་ནཝ་ཉན་ཇི ཆ་ཡེ་ཅོག་སར་ སྐྱེས་བུ་ཐེས་ ཨཝ་ཡང་མེད་པར་བུ་ཇི་སླབ་ཇི་ན།
ཆོད་ནས་ཉིན་ནུབ་མེ་ལ་བུ་མ་ སློབ་མ་ད་ས་ང་ཁྱི་ནག་ས་རོ་ཅར་ཇི་ ནམ་སྲུན་མེ་ལ་བུ་ས་ ཨོ་སོ་རི་ཙག་ས་རོ་ཞང་མི་ཉང་ད་ རྐོང་ནང་ངོ་བཞེས་སྒོ་ཉེ་ཇི་ མི་དམང་ནང་པླེད་ན་བུ་ཇི་ཞུ་ན།
ཡེ་ཤུ་གི་ལན་ན་ བོད་ག་ཡི་མི་དགོ་ བོ་དོ་ཟུ་མེ་ལ་ཆ་ཡི་ ཡོན་ཇི་ བུལ་བུ་ཇི་གསུངམ་ན།
བོ་ཡི་ལན་ན་ ད་ནེ་ཆ་ཁྱབ་ནང་ ནག་སང་མུ་སང་ བཅོ་ཐམ་ལེབ་ཡ་ང་ནས་ཉ་ཇོན་རྐྱང་མ་ཐེ་ན་བུ་ཇི་ཞུ་ན།
ཆ་ཡི་ བཅོ་ཐམ་དང་ཉ་ཇོན་ཆ་ཡི་ ཆོར་དབའེ་ ཡེ་ཤུ་གི་གསུངས་ན། མི་དམངས་ནང་མཝ་སྤང་ནང་ཉེ་ལེ་བུ་ཇི་བཀའ་གནང་ས་ནས་ བོ་རང་བཅོ་ཐམ་ལེབ་ཡ་ང་ནས་ཉ་ཇོན་ཆ་ཡི་ ཕྱག་ན་བསྣམས་ཇི་ ཞལ་ཡརཝ་གནམ་དོ་གཟིགས་ཇི་ དཀོན་མཆོག་ནང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བུ་ཇི་ཞུ་ཇི་ བཅོ་ཐམ་ཐོར་ཇི་ ཁྱི་རའི་སློབ་མ་ནང་ བཅོ་ཐམ་ནས་ཉ་གནངམ་ད་ སློབ་མ་གིས་མི་དམངས་ན་སྐུ་ཡི་ཇི་བུལ་ན། མི་ད་ས་ང་ ཇོ་མ་ར་ངོ་ར་ཟུ་ཆར་བའི་བྱུ་ཉོག་ཇི་ ཉ་ནས་བཅོ་ཐམ་གྱི་ཐོར་མེ་ལྷན་ཇུ་དུ་མ་དཝ་ ལྟོ་བའི་ཁོམ་པ་བཅོ་ཉིས་བྱོང་ན། ཆ་ན་ཟུ་ཁན་ ཨ་མ་ནས་ཨོ་ང་མ་བརྩི་རུང་ ཕོ་ཇ་རྐྱང་མ་གང་ཁ་སྟོང་ཕྲག་ཡ་ང་ནག་པ་ཡོན་ད།
ཆོད་ནས་ངར་ཇི་ནམ་མ་ཁར་བའི་བར་དོ་ ཡེ་ཤུ་མཚོ་བའི་ཁ་ནས་ཡམ་བྱོན་བྱི་ བོད་ཉེ་ས་རོ་བྱོན་མ།
མི་སྟོང་ཕྲག་བླེ་ནང་ལྟོ་ཁ་གནང་ན།
ཡེ་ཤུ་གི་ཁྱི་རང་གི་སློབ་མ་ཚུ་ན་བྱ་བྱི་ ཨོ་སོ་མི་སེར་ཚུ་ན་བལྟ་ཇི་ང་སྙིང་རྫེ་ བོད་ངད་དང་ཐེ་ཁར་ཉེ་ན་ ཉིན་གསུམ་ག་ཡི་ན་ ཁྱི་བཞེས་སྒོ་ག་ནི་ཡང་མ་ལང་པར་ཉེ་ན་ ཁྱི་ལུ་བཞེས་སྒོ་ཨ་ཇི་ཡང་མ་བུལ་པར་ལོག་གཏང་ནི་མི་ར་ གཏང་ནང་ནས་ བོད་ཡམ་ཁར་བུང་ན་ཇི་ ཡམ་ག་ཡི་མ་ཆུགས་ན་ འགྱེལ་ཇི་ར་ཟེར་གསུངས་ད།
སློབ་མ་ཚུ་གི་ཡེ་ཤུ་ན་ ཨ་སོ་རི་སྟོང་ནང་ མི་དམངས་ད་ས་ང་ན་ལང་མེ་ལ་བཞེས་སྒོ་ ངད་ཀྱི་ཨ་སོ་ཉང་མེ་ལ་སྨོ་བུ་ཇི་ཞུ་ན།
ཡེ་ཤུ་གི་བོ་དོ་ ཁྱི་ཀྱི་བཅོ་ཐམ་ལེབ་ཨོ་སར་ནག་པམ་བུ་ཇི་གསུངསམ་ད་ ཁྱི་གི་ངད་ནས་བཅོ་ཐམ་ལེབ་ཉེས་དང་ ཉ་ཆིང་ཀུ་ལ་དག་པ་ཐེ་ན་བུ་ཇི་ཞུ་ན།
ཆོད་ནས་ ཡེ་ཤུ་གི་མི་དམངས་ནང་ མརཝ་པང་ནང་ཉེ་ལེ་བུ་ཇི་ བཀའ་གནང་ན། ཁོ་གི་བཅོ་ཐམ་ཡབ་ཉིས་ནེ་ཉ་འདི་ཚུ་ཕྱག་ལུ་གནང་ཇི་ བཀའ་དྲིན་དགའ་འཚོར་ཕུ་ཡི་ཇི་ བཅོ་ཐམ་ཐོར་ཇི་ སློབ་མ་ནང་གནང་ན་ སློབ་མ་གིས་མི་དམངས་ནང་དྲང་བཞག་རྐྱབས་ན། བོད་ད་ས་ང་ཇོ་མ་ངར་ངོ་ཇུ་ས་ནས་ ད་རུང་ལྷན་ཇུ་དུ་མ་ ཁོམ་པ་ཉིས་ཇོང་མ། ཆོད་ནས་ཟུ་ཁན་ཨ་མ་ནས་ཨོ་ང་མ་རྩིས་རུང་ ཕོ་བྱ་ཆང་མ་ཐེ་སྟོང་ཕྲག་བླེ་ནག་པ་ཡོན་ད།
མཆོད་ཁང་གི་ཁ་ཡི་བཏབ་མེ་ལ།
ཡེ་ཤུ་དང་ཁྱི་གི་སློབ་མ་ཚུ་ཁྲོམ་ ཀ་ཕཱར་ནུམ་ལྷད་མ་དཝ་ ཡ་ཧུ་ད་པའི་མཆོད་ཁང་དེ་གི་ཁ་ཡི་བསྡུ་ཁན་ཆ་ཡི་ པེ་ཏྲོ་ནག་སར་ར་ཇི་ ཡོད་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་ཁང་གི་ཁ་ཡི་གི་སྤྲོདཔ་ཡོན་ན་ཟེར་གིར་མ།
པེ་ཏྲོ་གིས་ཁ་ཡི་སྤྲོདཔ་ཡོན་ཟེར་སླབ་ན་ ཆོད་ནས་པེ་ཏྲོ་མ་ཡི་ནང་ངོ་འཛུལཝ་ད་ ན་རོ་ར་ ཡེ་ཤུ་གི་ཁྱི་དོ་ དབའེ་ སི་མཱོན་པེ་ཏྲོ་ ཡོད་མནོ་བསམ་ཨ་ཏོར་ཐུངམ་སྨོ་ ཆོ་འཛམ་བུ་གླིང་ནང་གི་རྒྱལ་པོ་ཚུ་གི་ཁ་ཡི་ཨ་ངི་ ནུང་ད་ཡི་ ཁྱི་ར་གི་བཟག་ཆང་ཉུང་ད་ཡ་ ཡང་ན་ཁྱི་གི་མི་སེར་ནང་ཉུང་ད་ཡོན་གིར་བ་གསུང་མ་ད་དགོ།
པེ་ཏྲོ་གིས་མི་སེར་ནས་ཉུང་ད་ཡ་ བུ་ཇི་ཞུ་ན་ ཆོད་ནས་ཡེ་ཤུ་གི་ ཆོར་བུ་ས་འརན་ ཁྱི་ར་གི་བུ་ས་གི་ཁ་ཡི་སྤྲོད་མི་དགོ་ས།
ཡོན་སང་ར་ ངེད་བོད་ཙིགཔ་ཟ་རུ་མ་དུ་ ཡོད་རང་མར་མཚོ་ན་ག་ཡི་ཇི་ ཀོ་མ་བརྐྱབས་ཇི་ཉ་ཐེ་བཟུང་ འགོ་དང་པ་བཟུང་ཁན་ལ་ཉ་ཆ་ཡི་ ཁ་བྱང་ཇི་ལྟིཝུ་ ཁ་ནང་ནས་ ངོ་ཡི་ཐ་ལ་ཉང་ ཆ་ཡི་འབག་ཇི་ ཡོད་གི་ཁ་ཡི་ སྤྲོད་ལེ་བུ་ཇི་གསུངས་ན།
ཡེ་ཤུ་གིས་ཅོང་སེ་ཤིང་ལུ་ཐུགས་དམོད་གནང་ན།
ཆོད་ནས་ཡེ་ཤུ་ངར་ཇི་ ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ན་ལོག་འབྱོནམ་མ་ ཡམ་ཁར་ ཁྱི་གསོལཝ་སྨྱུང་ན། ཡམ་གྱི་ཟུར་ཁར་ལུ་ཅོང་སེ་ཤི་ཐེ་གཟིགས་ཇི་ ཆར་ཇི་སྦོ་ལོ་གོ་བྱོན་ན་ ཆ་ཡི་བུ་མ་ ཤིང་ཆ་ཡི་ འདབ་མ་མ་གཏོགས་ དོག་མ་ཐེ་ཡང་ མུད་གཟིགས་སྟེ་ ཡེ་ཤུ་གིས་ཤིང་ཆ་ཡི་ ད་ནས་པར་ དུས་ཨར་པ་ཡང་དོག་མ་བཏག་ཉང་ར་ གསུངསམ་ད་ ཤིང་ཆར་ཇི་ ཆེ་འཕྲོ་ནས་སྐམ་སོང་ན།
སློབ་མ་ཚུ་གིས་མཐུང་མ་ད་ཧ་ལས་ན་ ཁོ་གིས་ཤིང་ཆ་ཡི་ ཨ་ཏོར་མགྱོགས་པར་སྐམ་སོངམ་ན་བུ་ཇི་ཞུ་ན།
ཆོད་ནས་ ཡེ་ཤུ་གི་ལན་ལུ་ ང་ཡེ་བོ་དོ་ བདེན་བ་ར་སླབས་ཏ་ཡོན ཡིད་ཐེ་ཚོམ་ཞ་མུད་ དད་པ་བསྐྱེད་ནང་ནས་ ལྕོང་ཤིང་ཆ་ཇི་ཡང་ ཡོད་ར་དོ་འབྱུང་ཇི་ན་རི་བོ་བུ་ཇི་ ག་ཡེ་ཇི་ ཁྱི་གྱི་སྤོ་འདི་ རྒྱ་མཚོ་ནང་ན ལྷུངམ་ཤིག་ཟེར་སླབས་བ་ཅིན་ ཆ་ཡེ་ཆོགས་སར་ འབྱུང་ར་བུ་ཇི་ན། ཆོད་ནས་དད་པ་ སྐྱེད་ནང་ནས་ སྨོན་ལམ་ཞུ་ར་འན་ ཡོད་ཀྱི་ཞ་གནང་ར་ཟེར་གསུང་ན།
Libertações
Jesus expulsou demônios com autoridade. Os espíritos impuros não resistiam à sua palavra e saíam imediatamente.
ཡེ་ཤུ་གིས་དམག་དཔོན་གྱི་བྱ་རོགས་ཆ་ཡི་དྲག་པའི་སྐོར།
ཆོད་ནས་ཡེ་ཤུ་ཀཱ་པར་ན་ཧུམ་ཆ་ཡེ་ཕེབས་ཆི་ རོམ་གི་དམག་དཔོན་ཐེས་གི་ ཁྱི་གི་སྐུན་མདུན་གོ་ ཡོད་དོ་གྲོགས་རམ་ཞུ་རུ་ ར་ན། ཁྱི་གྱིས་ གཙོ་བོ་ལགས་ ང་གི་གཡོགཔ་ཆ་ཡི་གཟུགས་གི་ར་མ་ཆུ་ཏེ་ གནམ་མེད་ས་མེད་ཟུག་བརྐྱབས་ཇི་ན་ ན་ཇི་ཏེག་ནང་ མ་ཡི་སྡོད་ནུག།
ཡི་ཤུ་གི་གསུང་ན་ ང་ར་ཇི་དྲགཔ་བུ་མེ་ལ་ཡོན་བུ་ཇི་གསུངས་ན།
ཆོད་ནས་ དམག་དཔོན་ག་ཡི་ཁྱི་དོ། གཙོ་བོ། ང་ཡེ་ མ་ཡེ་ནང་ངོ་ ཡེད་བྱོན་མེ་ལ་ཁྱི་དོ་ འོས་བབས་མུད་བུ་ཇི་གསུངས་ན། ཆོད་ནས་ཁྱི་གི་ ད་ར་ར་བཀའ་ཐེས་གནང་ སར་འན་ ང་ཡེ་བྱ་རོགས་ཐེ་དྲང་ར་བུ་ཇི་ན། ང་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་ཚད་གི་སུ་ཏོ་ཉེ་ཁན་ཐེ་ཡོན་ ང་གི་སུ་ཏོ་ཡང་དམང་མི་ཆུ་ན་ ང་ཡི་ཁྱི་དོ་ཐུར་ག་ལེ་བུ་ནང་ནས་ ཁྱི་གི་ག་ཡི་ར་ ཆོད་ནས་ང་ཡི་ཆུར་ས་ཡི་ བུ་ནང་ནས་ ཁྱི་གི་ཆོར་ར་ ང་ཡི་ང་རང་གི་རྒྱོབོ་ལུ་ཡས་འབད་བུ་ནང་ནས་ ཁྱི་བུ་ར་བུ་ཇི་སླབ་ན།
ཆོད་ནས་ ཡེ་ཤུ་གི་ ཆ་ཡེ་སྙན་གསན་ཞི། ཁྱི་ཁང་ཡ་མཆན་ཁྱི་གི་ ཁྱི་བྱི་ཉོག་ཅི་མ་བྱོན་ན་ ཆོད་ནས་ཤར་བུ་ཇི་ གསུངས་ན། ང་ཡེ་བདེན་ལས་ར་བུ་ཇི་སླབས་ད་ཡོན། ཨཱིས་ར་ཡལ་ནང་ན་ ཁྱི་ཅོག་སར་ དད་པ་བྱིག་པ་ལ་ཆ་ཡེ་ ང་ཡེ་འཝ་ཡང་མ་མཐུང་། ང་ཡེ་ཁྱི་དོ་ སླབས་ད་ཡོན་ནི་མ་རབས་ཐེས་ནི་ ཤར་ནས་ནུབ་ནས་ ར་མ་དོག།། ཨབ་ར་ཧམ་ཡང། ཨི་སག། ཡ་ཀོབ་དང་མཉམ་ད་ས་ང་ ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ནང་ཟས་ནང་ དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཏི་ སྡོད་ར། འོ་སོར་བུ་མ་དཝ་ ཨཱིས་ར་ཨཱེལ་པ་ཚུ་གི་དོན་ན་ ཆ་སྒྲིག་བརྐྱབས་ཇི་ཡེར་མི་རྒྱལ་སྲིད་ནང་ས་ དཔོན་གྱི་བོད་ཕད་ན་གནག་ད་ས་ང་ཀོཝ་དུར་ཇི་ན་ར སྔོ་ཞི་ཉི་ས་ར་ བོད་གསུང་ན། ཆོད་ནས་ཡེ་ཤུ་གྱིས་ དམག་དཔོན་ཆེ་ནི། ཁྱི་ར་ མ་ཡི་ནང་ག་ལེ་། ཁྱི་ར་དད་པ་ནང་ནས། ཁྱི་རི་བྱ་རོགས་ཆེ་དུས་ཚོད་ནི་ དྲག་ར་བུ་ཇི་ན།
མི་ཇོན་ནང་ལས་བདུདན་ཆ་ཡི་བཏོན་བདའ་བའི་སྐོར།
ཆོད་ནས་ཡེ་ཤུ་གྱ་མཚོ་ཐི་ལོ་གོ་ ག་ད་ར་སེན་ཟར་ས་གི་ ལུང་ཕྱོགས་ནང་ན་ ཕེབས་ན། ཡམ་ཆ་ཡེ་ནས་ ག་ཡོན་ཨའི་ནང་ ག་ཡེ་མ་ལོག་ཐོ་ནག་ད་ ཆོད་ནས་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་མི་འཆོལ་ལོང་ཡི་ཤུ་ནེར་དོ་མེ་ལ་ འདྲོག་སི་སི་ཇོན་ མི་དས་ང་ ཡམ་འདི་ནས་ཕར་དང་ཆུར་འགྱོ་མ་ཚུགས་པར་སྡོད་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་མས། ཆོད་ནས་ཁྱི་ སྐད་ཅོམ་ཆོང་ཇི་ ཁྱི་དོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡེ་ཤུ་ ངེས་ངེ་ཡང་ཡོ་ ནག་ས་རོ་ བུ་ཇི་འབྱོན་པའི་ བུ་ཇི་ན། ཆོད་ནས་ ཡའི་ནེ་དོ་ དུས་ཚོད་མ་ནམ་བུ་ཇི་ནག་ད ཡེ་གནོད་པ་ཡོད་དོ་ འབྱོན་པ་ཡོན་བུ་ཇི་ཞུས་ན།
ཆོད་ནས ས་ནས་ ཆ་ཡེ་ནས་ ཨ་ཅི་ཐོག་ངོ་ གྱང་རོང་སར་རོ་ ག་ཡེ་མ་དོག་ ལེ་ཤ་ཕ་གི་འཚོ་སྐྱོངས་བུ་འན་ཆ་ཡེ་ ནག་ས་རོ་ ཡོདཔ་ཇི་ནག་ད། འོསོར་འན་ བདུདན་ད་ས་ང་གི་ཡི་ཤུ་ན་ ཆོང་ཡི་ཉེ་དོ་ ཆོང་ཙ་ང་ཡི་བུ་ཇི་གསུང་གནང་ནས་ ཨོ་ཏོ་ཕགཔ་གི་ན་ངོ་འཛུལ་ལེ་བླེ་ལ་བུ་ཇི་ གསོལཝ་བཏབ་ན།
ཆོད་ནས་ཡེ་ཤུ་གི་ བོ་དོ་ ག་ལེ་བུ་ཇི་ བཀའ་གནངམ་ད། ཆོད་ནས་ཕག་པ་ན་ངོ་བོད་ དང་ས་ང་ འཛུལ་མ་དགོ་ ཕགཔ་པ་ཡང་ གོན་ཟར་སྒྲགས་ཞེ་ན་ ཤུགས་ཅོང་ཇི་ག་ཡེ་མ་དོག།། མཚོ་ནང་ ལྷངས་དེ་ནང་དང་ས་ང་ ཤེ་ན།
ཆོད་ནས་ཕག་ཇོབ་ འབྱོག་སོངས་སོ་ཆ་ཡེ་ གྲོང་ཁེར་ མི་ན་ད་ཡོད་ཇི ཕགཔ་ནས་འཆོལ་ལོང་སྐྱོང་ནས་ གཏམ་ལོ་རྒྱུས་དང་ས་ང་ བོ་དོ་བཤད་ན། ཆོད་ནས་གྲོང་ཁེར་ གྲོང་སེབ་དང་སང་ ཡེ་ཤུ་མཇལ་སར་ན། ཆོད་ནས་བུ་ཡེ་ཁྱི་དོ། ནོད་ངེའི་གི་ ལུངམ་ཕྱོགས་ནང་ན་ མ་བཤུགས་པར་ ཡེ་རའི་ འབྱོན་བྱི་ ག་ལེ་བུ་ཇི་ གསོལཝ་བཏབ་ཉི་ནག་ད།
ཁ་སླབ་མ་བཅུག་ཁན་ཆ་ཡི་ ཁ་སླབ་བཅུག་མེ་ལ་ཁེར་ན།
བོད་ཇོན་པང་ངོ་ག་ཡི་ཇད་མ་ཏ་དགོ་ བོད་མི་གཞན་མི་ཐེ་གི་ འདྲེ་འཛུལ་ཁན་ཆ་ཡི་ ཁ་སླབ་མ་ཆུགས་ཁན་ཐེ་ ཡེ་ཤུ་གི་སྐུ་མདུན་ན་ན་ཡི་ཇི་འོརད་ན། ཆོད་ནས་གནོད་པ་ བདུད་ཆར་ཇི་ ཕྱི་བཏོན་གཏང་པའི་ཚེ་ ཁ་སླབ་མ་བཅུག་ཁན་ཆ་ཡི་ ཁ་སླབ་ན། ཆོད་ནས་མི་ད་ས་ང་ ཁྱི་དོ་ བལྟ་ཇི་ཡ་མཆན་ ཆི་དི་ན་ ཨཱིས་ར་ཡལ་ནང་ན་ ཆ་ཡེ་ཅོག་སར་ བུར་ཁན་ ཨ་ཡ་བུད་མུ་ཇི་ གསུངས་ཇི་ན།
ཡེ་ཤུ་དང་བདུད་བཱེལ་ཟེ་བུལ།
ཆོད་ནས་མི་ད་ས་ང་གི་བཞུགས་ཁན་ འདྲེ་འཛུལ་ཇི་ མིག་ཞརཝ་ག་ཡི་ཁན་ཆ་ཡང་ ཁ་ཡང་སླབ་མ་ཚུགས་ཁན་ ཆ་ཡི་མི་ཐེ་འབག་ཇི་ འོད་ན་ ཁྱི་གི་ཆ་ཡི་ན་དྲག་གནང་ན་ མི་དེ་ཁ་སླབ་ཚུགསཔ་མ་ད་དགོ་ མིག་ཡང་མཐོང།
ཀ་ན་ནཱེན་གྱི་ཨ་མའི་གི་དོད་པ།
ཡེ་ཤུ་ཆེ་ན་ཇོང་ཇི་བྱོན་མ་ ཁྲོམ་ ཏ་འིར་དང་ སི་དཱོན་གྱི་མཐའ་སྐོར་ན་ཁན་ལ་ས་གནས་ན་འབྱོནམ་མ། ཆ་ཡི་ཉེ་ཁན་ ཀ་ནཱན་གྱི་ཨ་མ་ཐེ་ ཡེ་ཤུ་གི་སྐུ་མདུན་ན་བཅར་ཇི་ གཙོ་བོ་ ད་བིད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་ ང་དོ་སྙིང་རྫེ་གཟིགས་གནང་ང་ཡི་ ང་ཡི་བུམོ་ཆ་ཡི་འདྲེ་གདོན་འཛུལ་ཇི་ གནམ་མེན་ས་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་སྟེ་ན་བུ་ཇི་ཀད་བུ་ཇི་ཞུ་ན།
ཡེ་ཤུ་གི་མོ་ན་ལན་ ཚིག་ཐེ་ཞ་ཡང་མ་གསུངས་ད་ ཁྱི་སློབ་མ་ཁྱི་བཞུགས་ས་རོ་བཅར་ཇི་ ཨུ་ཚུགས་རྐྱབ་ཇི་ ཨ་མེ་ཆ་ཡི་ག་ལེ་བུ་ཇི་གསུངས་ང་ཡི་ ཞ་བེ་བུ་ནང་ནས་ མོ་ངད་ཀྱི་བྱུ་ཉོག་ཇི་ ཀད་བུ་ཇི་ར་ ར་ས་བུ་ཇི་ཞུ་མ།
ཡེ་ཤུ་གི་ལན་ན་ ང་དོ་ ཨཱིས་ར་ཨཱེལ་གྱི་མི་རིགས་ ཡུག་མན་ཁན་ཆར་ཇི་ དོན་ཆར་ཇི་རྐྱང་མ་ཐེ་ནང་ བླེད་པ་ཡོན་བུ་ཇི་གསུངས་ན།
ཆ་ཡི་བུ་མ་དཝ་ ཨམ་མའི་ཆ་ཡི་ར་ཇི་ ཡེ་ཤུ་གི་སྐུ་མདུན་ན་ པུས་མོ་ས་རོ་བཙུགས་ཇི་ གཙོ་བོ་ང་དོ་ གྲོགས་རམས་མཛད་ག་ཡི་བུ་ཇི་ཞུ་མ་དཝ།
ཡེ་ཤུ་གི་ཨོ་ང་ཡི་ བཞེས་སྒོ་ཆ་ཡི་ཏུམ་ཇི་ཁོར་ཇི་ ཁི་ནང་བུལ་མེ་ལ་ ཀྲིག་ཀ་མིན་བུ་ཇི་ གསུངས་ན།
ཨ་མ་ཆར་ཇི་ཐུགས་ལྡན་ལགས་གཙོ་བོ་ ཆ་ཡི་བུ་མ་ ཁེ་གི་ཡང་ སྦྱིན་བདག་ ཅོག་ཆེ་ ཞ་ནེ་དར་ཁན་ཆ་ཡི་ ཏུམ་ཇི་ཞུ་ས་ཡོན་བུ་ཇི་ཞ་མ་ད་དགོ།
ཡེ་ཤུ་གི་ལན་ན་ དབའེ་ཨམ་ ཡོད་ཀྱི་དད་པ་ཆིད་པ་ལ་ནག་ད་ ཡོད་ཨ་ཡི་དགོ་ཁན་ཆ་ཡི་ འོ་ས་ཡི་གནང་ཚར་ཡི་ དུས་ཚོད་ཆེ་ན་ར་ ཁྱི་གི་བུ་མོ་ཆ་ཡི་དྲག་ན།
འདྲེ་འཛུལ་ཁན་ལ་བུ་ས་ཐེ་ནང་དྲག་པའི་སྐོར་ནས།
ཡེ་ཤུ་དང་སློབ་མ་ཡརཝ་གང་ནས་བབས་ན་ མི་དམངས་ཉི་ས་རོ་འབྱོནམ་ད་ མི་ཐེ་ར་ཇི་ཡེ་ཤུ་གི་སྐུ་མདུན་ན་ པུས་མོ་ས་རོ་བཙུགས་ཇི་ཞུ་ན། གཙོ་བོ་ལགས་ ང་ཡི་བུ་ས་ན་སྙིང་རྫེ་གཟིགས་ག་ཡི་ པག་ནད་ཇིག་ཇི་ ཁྱིད་དོར་ལེ་ཤ་ ག་མི་ ཁེ་ནང་ གྱལ་ཇི་ གནམ་མེད་ས་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཇི་ན། ང་ཡི་ཆོ་གི་སློབ་མ་སྡོད་ས་རོ་ ན་ཡི་ཁོར་བ་ ཆ་ཡི་བུ་མ་ བོ་ཡི་དྲག་གོ་མ་ཚུགས་བུ་ཇི་ཞུ་ན།
ཡེ་ཤུ་གྱི་ ཨ་ཁའི་ ཡོན་དད་པ་མུ་ལ་ཆ་ཡི་ ཚུལ་དང་མ་མཐུན་པའི་མི་རབས་ཆ་ཡི་ ངད་ཡོན་ཇི་དེ་རེ་ཨ་ཏོར་ཏི་བུ་ཇི་ཉི་མ་ལ་ཡོ་ ཨ་ཏོར་ཚུན་ཚོད་ ཡོད་བཟོད་པ་བསྒོམ་ཇི་ཉེ་མ་ལ་ཡ་ བུ་ས་ཆ་ཡི་ཆོ་ ངད་ནག་ས་རོ་ན་ཡི་ཇི་བུ་ཇི་ཞུ་ན། བུ་ཆ་ཡི་འཁྱིད་འོ་ཇི་ ཡེ་ཤུ་གིས་འདྲེ་གདོན་ཆ་ཡི་བཀའ་བཀྱོན་གནང་ར་ འདྲེ་གདོན་ཆ་ཡི་ཐོན་ག་ཡི་ཇི་ བུ་ཆ་ཡི་བསྒང་ན་ར་ དྲག་ཇི་ན།