Koinonia: o que significa a palavra grega na Bíblia?

Koinonia: o que a palavra significa

Koinonia (κοινωνία) é a palavra grega que o Novo Testamento usa para comunhão — e ela diz algo mais concreto do que "convivência agradável". Vem de koinos, que quer dizer "comum". Koinonia é ter alguma coisa em comum com alguém e participar disso junto: partilhar, ser sócio, tomar parte.

É por isso que a mesma palavra aparece na Bíblia tanto para a comunhão da igreja quanto para uma coleta de dinheiro. Para Paulo, as duas coisas eram a mesma: o que é meu passa a ser nosso.

Quem busca "koinonia" costuma chegar por um de dois caminhos. Ou leu a palavra em Atos 2:42 e quer saber o que ela carrega, ou passou em frente a uma igreja com esse nome — muitas vezes batista — e quis entender o que o nome promete. As duas perguntas têm a mesma resposta, e ela começa em Jerusalém, poucas semanas depois da ressurreição.

Tudo o que a Bíblia chama de koinonia

Olha, vale notar o alcance da palavra. No Novo Testamento ela aparece cerca de vinte vezes, e os tradutores precisaram de várias palavras portuguesas para dar conta dela:

• Comunhão entre os cristãos — a vida partilhada da igreja de Jerusalém (Atos 2:42).

• Coleta para os pobres — quando Paulo organiza uma oferta das igrejas da Grécia para os irmãos pobres de Jerusalém, a palavra é koinonia (Romanos 15:26, 2 Coríntios 9:13). Repartir dinheiro era um ato de comunhão, não um assunto à parte dela.

• Participação na Ceia — o cálice e o pão são "participação" (koinonia) no sangue e no corpo de Cristo (1 Coríntios 10:16).

• Parceria no evangelho — Paulo agradece aos filipenses pela "cooperação" deles, que incluía sustento financeiro (Filipenses 1:5).

• Comunhão com Deus — com o Pai, com o Filho e com o Espírito Santo (1 João 1:3; 2 Coríntios 13:13).

A palavra-irmã koinonos ajuda a sentir o peso. Lucas a usa para dizer que Tiago e João eram "sócios" de Pedro no negócio da pesca (Lucas 5:10). Sócio é quem divide barco, rede, lucro e prejuízo. Quando a Bíblia chama a igreja de koinonia, é esse tipo de ligação que ela tem em mente — não um grupo de conhecidos que se cumprimenta aos domingos.

Como a igreja de Jerusalém vivia isso

A primeira vez que a palavra descreve a igreja é logo depois do Pentecostes. Cerca de três mil pessoas haviam acabado de crer num mesmo dia, e Lucas resume em uma frase a que elas se dedicavam:

São quatro práticas, e a comunhão é uma delas — lado a lado com o ensino, a Ceia e a oração. Isso aqui é importante: a koinonia não era o clima que sobrava entre as outras três. Era um compromisso em si, com a mesma seriedade do ensino dos apóstolos.

Os versículos seguintes mostram como isso funcionava no dia a dia. Em Atos 2:44-47, Lucas conta que eles tinham tudo em comum, vendiam propriedades e bens para repartir com quem precisava, iam juntos ao templo todos os dias e partiam o pão nas casas uns dos outros. Em Atos 4:32 ele repete: ninguém considerava seu o que tinha; era tudo comum (koina, a mesma raiz de koinonia).

Dois detalhes evitam uma leitura apressada. Primeiro, a partilha era voluntária, não uma regra. Quando Ananias mente sobre o preço de um terreno, Pedro deixa claro que a propriedade era dele e ele podia ter guardado o dinheiro (Atos 5:4). O pecado foi a mentira, não ter ficado com parte do valor. Segundo, a comunhão incluía orar junto, e não só dividir bens: a igreja já estava reunida em oração antes do Pentecostes (Atos 1:14) e continuou assim quando Herodes prendeu Pedro — a igreja orava "sem cessar" por ele (Atos 12:5).

Então a koinonia de Jerusalém tinha bolso, mesa e joelhos. Dinheiro repartido, pão partido em casa, oração em grupo quando um irmão estava em perigo.

Antes de ser entre pessoas, a comunhão é com Deus

Aqui está a parte que muita gente pula. Se koinonia fosse só "pessoas que se dão bem", qualquer clube teria. O que torna a comunhão cristã diferente é de onde ela vem. João explica:

Repare na ordem. João não diz "venham ter comunhão conosco porque somos simpáticos". Ele diz: a nossa comunhão é com o Pai e com o Filho — e, por causa disso, convidamos vocês para dentro dela. A comunhão entre cristãos é um desdobramento da comunhão que cada um deles tem com Deus. O que eles têm em comum, antes de qualquer coisa, é Cristo.

Isso explica por que a comunhão sobrevive a diferenças que destroem outros grupos. Dois irmãos podem discordar em quase tudo e ainda assim ter em comum o que mais importa. E explica também o que a quebra: alguns versículos adiante, João liga a comunhão uns com os outros a andar na luz (1 João 1:7). Pecado escondido não quebra só a relação com Deus; afasta das pessoas também.

Na leitura evangélica histórica, que é a desta página, esse é o fundamento de tudo o mais: a igreja não cria a comunhão; ela recebe a comunhão que Deus já estabeleceu e a vive. Outras tradições cristãs põem mais peso nos sacramentos ou na estrutura da igreja como lugar onde a comunhão se dá, mas todas concordam que ela começa em Deus e não nas pessoas.

Um corpo com muitos membros

Paulo pega essa ideia e dá a ela uma imagem que ficou para sempre:

A imagem do corpo responde a uma pergunta prática: como gente tão diferente forma uma coisa só? Em Roma, como em Corinto, a igreja juntava judeus e gregos, escravos e livres, ricos e pobres — pessoas que fora dali não se sentariam à mesma mesa. Paulo diz que isso não é um problema a resolver; é o desenho. Um corpo feito só de olhos não enxerga melhor; não enxerga nada, porque não se move nem se alimenta.

Dois pontos saem direto do texto. Primeiro, a diversidade de funções é querida por Deus: os membros "não têm todos a mesma função". Ninguém precisa fazer tudo, e ninguém é dispensável. Segundo, a ligação é mútua: "cada membro está ligado a todos os outros". Isso é koinonia dita de outro jeito — o que acontece com uma parte afeta o todo.

Em 1 Coríntios 12:13 Paulo explica o que faz esse corpo existir: todos foram batizados num só Espírito para formar um só corpo, "quer judeus, quer gregos, quer escravos, quer livres". Não foi afinidade que juntou essas pessoas. Foi o Espírito. A comunhão, mais uma vez, começa em Deus.

Por que tantas igrejas se chamam Koinonia

Se você digitou "igreja batista koinonia", provavelmente procurava uma igreja específica — e aqui vale um esclarecimento. Koinonia não é uma denominação. É um nome que centenas de congregações locais escolheram, no Brasil e em outros países, em várias cidades e sem ligação direta entre si. Duas Igrejas Batistas Koinonia em estados diferentes podem não ter nenhuma relação além do nome e da fé que professam.

O nome é especialmente comum entre batistas por um motivo que tem a ver com a própria tradição deles. Igrejas batistas são, em geral, autônomas: cada congregação local se governa, escolhe seus pastores e escolhe seu nome. Sem uma hierarquia que padronize ("Paróquia de São Pedro", "Catedral Metropolitana"), ficou natural que cada igreja se nomeasse pelo que quer ser. Daí tantos nomes em grego e hebraico — Koinonia, Ágape, Maranata, Shalom, Betel.

Escolher "Koinonia" é dizer, na fachada, o que a igreja considera central: ser uma comunidade de fato, no sentido de Atos 2, e não só um auditório onde se assiste a um culto. Também combina com a ênfase batista na igreja como grupo de pessoas que confessaram a fé pessoalmente e se comprometeram umas com as outras — uma koinonia visível, de nomes conhecidos.

Vale notar que o nome não é exclusivo dos batistas. Há igrejas presbiterianas, independentes e de outras famílias com o mesmo nome, e você também vai encontrar a grafia "Coinonia" ou "Koinonía". É a mesma palavra. O que ela promete, em qualquer dos casos, é o que esta página descreve: uma igreja que quer ter em comum a mesa, o bolso e a oração.

O que a Bíblia manda fazer quando conviver fica difícil

Aqui o texto bíblico é honesto: a koinonia não é fácil. Lucas registra uma briga por causa da distribuição de comida às viúvas ainda em Atos 6, e boa parte das cartas de Paulo é escrita para igrejas que estavam se desentendendo. A Bíblia não finge que comunidade é natural. Ela dá instruções para quando não é.

A primeira é não desistir de se reunir:

O autor de Hebreus sabia que alguns já tinham "o costume" de se afastar. A resposta dele não é culpa, mas um motivo: você não se reúne apenas para receber, e sim para incentivar os outros. Quem some tira do corpo um membro de que ele precisava. E repare no verbo "importemo-nos": comunhão exige atenção ativa a como o outro está, não só presença física no mesmo lugar.

A segunda instrução é sobre peso:

Paulo escreve isso logo depois de falar de alguém pego em pecado e de como restaurá-lo com mansidão (Gálatas 6:1). O "fardo" aqui inclui a queda do irmão. Levar o fardo de alguém não é fazer de conta que não aconteceu nada; é entrar debaixo do peso com ele. E Paulo chama isso de cumprir "a lei de Cristo" — o mandamento de amar uns aos outros como Ele amou. Koinonia, no fim, é a forma que esse amor toma entre pessoas que convivem.

Junte as duas instruções e você tem o roteiro bíblico para a convivência difícil: continuar aparecendo, e carregar junto. Nenhuma das duas depende de sentir afinidade. As duas dependem de lembrar que o outro é membro do mesmo corpo — e que o que vocês têm em comum é maior do que o atrito.

Isso devolve ao começo. Os três mil de Jerusalém não eram amigos de infância; a maioria tinha se conhecido naquela semana. O que eles tinham em comum era Cristo, e a partir daí dedicaram-se "ao ensino dos apóstolos e à comunhão, ao partir do pão e às orações". Leia Atos 2 completo e veja como esses quatro compromissos se desdobram em uma vida inteira partilhada.