Por que o diabo é o pai da mentira segundo Jesus?
Por que Jesus chamou o diabo de pai da mentira?
A expressão «pai da mentira» foi usada por Jesus em João 8:44 para definir o diabo como o criador e a fonte original de todo engano. Na linguagem bíblica, chamar alguém de «pai» de algo significa apontar quem gerou aquilo: a mentira não é apenas um comportamento passageiro do maligno, mas a sua própria natureza.
Yeno Tata eno ni nkadyampemba, mpe lukwe ntyanga mu sadila luzolo lu tata eno. Tuka mu mbadukulu, mumpondi wunaani wudi. Kakwe tanga kedika ko mu dyambu ti kaa muntu wu kedika ko. Bu kakwe tanga luvunu, luvunu lufwanakani na nkadulu andi, mu dyambu ti kihuni kidi na tata di luvunu kadi.(Yowane 8:44)
No contexto desse diálogo, Jesus confrontava os líderes religiosos no templo de Jerusalém. Eles afirmavam ter Abraão e Deus como pais, mas rejeitavam a mensagem de Cristo e planejavam matá-lo. Jesus esclareceu que a filiação espiritual se revela pelas atitudes: quem odeia a verdade e procura a destruição age em harmonia com o diabo, que foi homicida desde o princípio.
A falsidade e a morte andam juntas nas Escrituras porque o engano sempre tem como objetivo final separar o ser humano de Deus e conduzi-lo à ruína.
As formas do engano nas Escrituras
O texto bíblico alerta que o adversário raramente se manifesta de forma explícita. O apóstolo Paulo advertiu em 2 Coríntios 11:14 que ele se disfarça para parecer digno de confiança:
Mpe dii dyambu dye yituku ko, mu dyambu ti Satana yandi bende kwe kitukanga mbazi yi kukya.(2 Kolinto 11:14)
O objetivo desse disfarce é distorcer o entendimento e afastar as pessoas da luz de Deus, conforme registrado em 2 Coríntios 4:4:
bakwe lembolo kwikilanga mu dyambu ti, Satana, nzambi yi nza beyiyi, wufuka madyela mawu. Kwe bakakidilanga mu yena kya kukwe haananga Musamu Wumbote wu nkembo yi Klisto, wudi kifwani ki Nzambi.(2 Kolinto 4:4)
Além de tentar enganar a humanidade, o texto de Apocalipse 12:9-10 destaca outro papel atribuído ao inimigo: o de acusador, que explora a culpa para gerar desespero e afastar o homem da misericórdia divina:
Balosa Ndalango yiyinene. Ni yoyoyo yidi nyoka yintama yi bakwe tumisinanga ti Nkadyampemba na Satana, yayoyo yina zimbisa bantu bazakadi ha luse lu butoto bumvimba. Bamulosa ha kimosi na zimbazi zandi ha luse lu butoto bumvimba.
Ni nayuwa ndinga yimosi yingolo yifuma ku mazulu, yita ti:
«Bwabu ntangu yi fweni yi mpulusu, yi lulendo,
yi Kimfumu ki Nzambi eto na yi luyaalu lu Klisto andi.
Mu dyambu ti, Mumfundi wu zimpangi zeto bamulosidi ku mbazi.
Yondowo wedi bafundanga mpimpa na mwini, ha ntadisi yi Nzambi eto.(Nzabukusu Yi Yoane 12:9,10)
Na explicação da parábola do semeador em Mateus 13:19, Jesus descreve como a mentira opera de forma imediata: ela age para roubar a mensagem de Deus antes mesmo que ela possa criar raiz:
Bantu bakwe yuwanga mambu ma Kimfumu ki mazulu na bakwe lembolo bakulanga mo, bafwanakani na nswanga yibwa ha ndambu yi nzila. Nkadyampemba bu kaakwiza wubakatudi mo mu mitima myawu.(Matayi 13:19)
Diante desse cenário, a instrução em 1 Pedro 5:8 pede sobriedade e constante discernimento:
Lufweti kiyaala mpe kayeeno meso! Mu dyambu ti mutantu eno, nkadyampemba, wuna zyeta bifuulu bimvimba bonso nkosi yina samba, mpe wuna sosa nani kaadya.(1 Petelo 5:8)
Como a verdade vence o engano
A Bíblia ensina que a resposta contra a mentira não é a retórica humana, mas a pessoa e a obra de Jesus Cristo. Em João 14:6, Jesus se apresenta como a própria verdade:
Yesu wumuvutudila ti: «Meno nii nzila, kedika na luzingu. Kunani muntu lendi kwenda ku Tata tala ti kahyokidi ku meno ko.(Yowane 14:6)
A encarnação de Cristo teve como propósito explícito confrontar e anular o império do engano, segundo 1 João 3:8:
Yondowo kwe holanga masumu vwihulu ku nkadyampemba, mu dyambu ti nkadyampemba wuhola masumu tuuka ku mbadukulu. Kansi, Mwana Nzambi wuyenika mu mwangisa bisalu bi nkadyampemba.(1 Yoane 3:8)
A postura orientada pelo apóstolo Tiago em Tiago 4:7 reúne duas atitudes práticas: a rendição da vontade a Deus e o firme posicionamento contra as ilusões do maligno:
Ni hahoho, tumimineeno Nzambi, tedimineeno nkadyampemba, mpe yandi waatina kitatu neeno.(Yakobi 4:7)
Para quem permanece firmado na verdade, o texto de 1 João 5:18-19 traz a garantia de preservação espiritual:
Tuzebi ti ka kuu mwana Nzambi wumosi wukwe tatamananga mu hola masumu ko, mu dyambu ti Mwana Nzambi kwe mu kebanga, mpe Munga Mbi kalendi mu sa nakani kima ko.
Tuzebi ti bavwihu tudi ku Nzambi, kansi nza yimvimba yii ku nsye lulendo lu Munga Mbi.(1 Yoane 5:18,19)
Para examinar o diálogo completo entre Jesus e os religiosos sobre verdade e escravidão espiritual, leia João 8.
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