Por que o diabo é o pai da mentira segundo Jesus?
Por que Jesus chamou o diabo de pai da mentira?
A expressão «pai da mentira» foi usada por Jesus em João 8:44 para definir o diabo como o criador e a fonte original de todo engano. Na linguagem bíblica, chamar alguém de «pai» de algo significa apontar quem gerou aquilo: a mentira não é apenas um comportamento passageiro do maligno, mas a sua própria natureza.
Kowos tulik nutin papa tomowos, Devil, ac kowos kena ukwe ma lungse lun papa tomowos an. Oe ke mutawauk ah me, el nuna mwet akmas se ac tia wi layen ma suwohs uh, mweyen wangin ma pwaye in el. Pacl el kikiap uh el oru na fal nu ke elah lal, mweyen el mwet kikiap se, ac el papa tumun kikiap nukewa.(John 8:44)
No contexto desse diálogo, Jesus confrontava os líderes religiosos no templo de Jerusalém. Eles afirmavam ter Abraão e Deus como pais, mas rejeitavam a mensagem de Cristo e planejavam matá-lo. Jesus esclareceu que a filiação espiritual se revela pelas atitudes: quem odeia a verdade e procura a destruição age em harmonia com o diabo, que foi homicida desde o princípio.
A falsidade e a morte andam juntas nas Escrituras porque o engano sempre tem como objetivo final separar o ser humano de Deus e conduzi-lo à ruína.
As formas do engano nas Escrituras
O texto bíblico alerta que o adversário raramente se manifesta de forma explícita. O apóstolo Paulo advertiu em 2 Coríntios 11:14 que ele se disfarça para parecer digno de confiança:
Ma inge tia mwe lut nu sesr! Finne Satan sifacna, el ku pac in ekulla lumahl elan oana sie lipufan lun kalem!(Luo Corinth 11:14)
O objetivo desse disfarce é distorcer o entendimento e afastar as pessoas da luz de Deus, conforme registrado em 2 Coríntios 4:4:
Elos tia lulalfongi, mweyen god koluk lun facl se inge el aklohsrye nunak lalos. El kosrala tuh elos in tia liye kalem se ma srelosi — kalem se ma tuku liki Pweng Wo ke wolana lun Christ, su oapana luman God.(Luo Corinth 4:4)
Além de tentar enganar a humanidade, o texto de Apocalipse 12:9-10 destaca outro papel atribuído ao inimigo: o de acusador, que explora a culpa para gerar desespero e afastar o homem da misericórdia divina:
Ac dragon lulap soko ah sisila — el inge serpent soko in pacl oemeet ah, su pangpang Devil, ku Satan, ac el pa tuh kiapwela faclu nufon. Sisila el nu faclu, wi lipufan lal nukewa.
Na nga lohng sie pusra lulap inkusrao me fahk, "Inge, God El fah molela mwet lal! Inge God El akkalemye ku in tokosra lal! Inge Christ, Mwet Sulosolla lun God, el akkalemye ku lal! Tuh el su tu ye mutun God lasr ac akkolukye inen mwet lulalfongi wiasr len ac fong, el sisila tari liki inkusrao.(Fwackyuk 12:9,10)
Na explicação da parábola do semeador em Mateus 13:19, Jesus descreve como a mentira opera de forma imediata: ela age para roubar a mensagem de Deus antes mesmo que ela possa criar raiz:
Elos su lohng pweng ke tokosrai ac tia kalem kac, elos oana fita ma putatla nu sisken inkanek inima uh. El su Koluklana el tuku ac tulakunla fita se su yoki insialos.(Matthew 13:19)
Diante desse cenário, a instrução em 1 Pedro 5:8 pede sobriedade e constante discernimento:
Kowos in ngusrik ac tawi! Devil, mwet lokoalok lowos, el forfor oana soko lion ngutngut, sukok mwet elan kangla.(Sie Peter 5:8)
Como a verdade vence o engano
A Bíblia ensina que a resposta contra a mentira não é a retórica humana, mas a pessoa e a obra de Jesus Cristo. Em João 14:6, Jesus se apresenta como a própria verdade:
Jesus el topkol ac fahk, "Nga pa inkanek, ac pwaye, ac moul; wangin mwet som nu yurin Papa fin tia ke nga."(John 14:6)
A encarnação de Cristo teve como propósito explícito confrontar e anular o império do engano, segundo 1 João 3:8:
Kutena mwet su srakna oru ma koluk, el ma lun Devil, mweyen Devil el nuna oru ma koluk oe ke mutawauk me. Wen nutin God el tuku ke na sripa se inge, tuh elan kunausla ma Devil el orala uh.(Sie John 3:8)
A postura orientada pelo apóstolo Tiago em Tiago 4:7 reúne duas atitudes práticas: a rendição da vontade a Deus e o firme posicionamento contra as ilusões do maligno:
Ke ma inge, eiskowosyang sifacna nu sin God. Kowos in lain Devil, ac el fah kaingkin kowos.(James 4:7)
Para quem permanece firmado na verdade, o texto de 1 João 5:18-19 traz a garantia de preservação espiritual:
Kut etu lah elos su tulik nutin God elos tia sruokyana in orekma koluk, mweyen Wen nutin God el liyalosyang, ac el su Koluklana el tia ku in akkolukyalos.
Kut etu lah kut ma lun God, faclu nufon finne oan ye ku lun el su Koluklana.(Sie John 5:18,19)
Para examinar o diálogo completo entre Jesus e os religiosos sobre verdade e escravidão espiritual, leia João 8.
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