Por que o diabo é o pai da mentira segundo Jesus?
Por que Jesus chamou o diabo de pai da mentira?
A expressão «pai da mentira» foi usada por Jesus em João 8:44 para definir o diabo como o criador e a fonte original de todo engano. Na linguagem bíblica, chamar alguém de «pai» de algo significa apontar quem gerou aquilo: a mentira não é apenas um comportamento passageiro do maligno, mas a sua própria natureza.
«Be lili ti anga taara a be dyabulu, ya be lidzyi okasa dzyi li taara a be. Obaana ku ebaana, nde li munde wu aakadzwa baara, ya nde ka áli munsa engaŋma o, mu kuulu mu nde ka oli a engaŋma o. Ŋa aakapfiri nde mpya, nde aakabili mu mi mili mu ndeme, mu kuulu nde li nga-a-mpya ya taara a mpya.(Dzã 8:44)
No contexto desse diálogo, Jesus confrontava os líderes religiosos no templo de Jerusalém. Eles afirmavam ter Abraão e Deus como pais, mas rejeitavam a mensagem de Cristo e planejavam matá-lo. Jesus esclareceu que a filiação espiritual se revela pelas atitudes: quem odeia a verdade e procura a destruição age em harmonia com o diabo, que foi homicida desde o princípio.
A falsidade e a morte andam juntas nas Escrituras porque o engano sempre tem como objetivo final separar o ser humano de Deus e conduzi-lo à ruína.
As formas do engano nas Escrituras
O texto bíblico alerta que o adversário raramente se manifesta de forma explícita. O apóstolo Paulo advertiu em 2 Coríntios 11:14 que ele se disfarça para parecer digno de confiança:
Ndagha oyo ka yili ndagha yi a misimi o, mu kuulu Satana ndeme aakamoŋono ti ngye-yulu wu otsyeme.(2 Korente 11:14)
O objetivo desse disfarce é distorcer o entendimento e afastar as pessoas da luz de Deus, conforme registrado em 2 Coríntios 4:4:
kundaa baara ba baakabihi osa kana. Satana, nzaami wu a nsie yi aamana mayele ma bo, mpaala bo banyaã omono osehene o nsia a Nsia yi Mbwe yi a Kriste, wu li efaana e Nzaami.(2 Korente 4:4)
Além de tentar enganar a humanidade, o texto de Apocalipse 12:9-10 destaca outro papel atribuído ao inimigo: o de acusador, que explora a culpa para gerar desespero e afastar o homem da misericórdia divina:
Bátsili ndarango wu munene ku nsie, ntaala wu mukulu, wu baakata ti dyabulu ya Satana, munde wu aakapfiri baara ba nsie. Bátsili nde ku nsie, nde ya bangye-yulu ba nde. Ya me áangyughu likyi lili mpini ku yulu li líkalyele ti:
Mono, matala maato mama obvwughu, mama lileene,
mama Emfumu e Nzaami a bihi,
ya mama litumu li Kriste a nde.
Mu kuulu baatsili ku nsie wu aakafwunu baana ba taara a bihi,
munde wuulu mpyibi ya mwiĩ áakafwunu bo ŋa nkulu a Nzaami a bihi.(Apokalipese 12:9,10)
Na explicação da parábola do semeador em Mateus 13:19, Jesus descreve como a mentira opera de forma imediata: ela age para roubar a mensagem de Deus antes mesmo que ela possa criar raiz:
Ba baakagyughu ndagha a Emfumu e Nzaami ya bakwono obaghala, bo bali efaana kii mukogho a nzili munde wu oobwi mburu. Wu Mubi agwolo gyi ya gwohono byehene bi baakunu mu mikolo mi bo.(Matye 13:19)
Diante desse cenário, a instrução em 1 Pedro 5:8 pede sobriedade e constante discernimento:
Likala a bumweẽ bu bubwe ya likala yeelee! Mutaara a be, dyabulu, ti anga nkoho wu li mu okabighi ya okabuludzeŋene, li mu okasagha na aadza.(1 Piere 5:8)
Como a verdade vence o engano
A Bíblia ensina que a resposta contra a mentira não é a retórica humana, mas a pessoa e a obra de Jesus Cristo. Em João 14:6, Jesus se apresenta como a própria verdade:
Yiisu ályele nde ti: «Me ndi nzili, engaŋma ya laama. Ka oli a mbwuru wu kughu ogye kundaa Taara o kala ti nde ka luru mu me o.(Dzã 14:6)
A encarnação de Cristo teve como propósito explícito confrontar e anular o império do engano, segundo 1 João 3:8:
Mbwuru wu aakasa masumu li wu a ndaa dyabulu,
Mu kuulu dyabulu ábaana osa masumu obaana ku ebaana.
Mwana a Nzaami ágyi mu otsala bigyighili bi dyabulu.(1 Dzã 3:8)
A postura orientada pelo apóstolo Tiago em Tiago 4:7 reúne duas atitudes práticas: a rendição da vontade a Deus e o firme posicionamento contra as ilusões do maligno:
Mu obo liikasa litumu li Nzaami ya liikabihi dyabulu, ya nde sa abara la ya be.(Dzake 4:7)
Para quem permanece firmado na verdade, o texto de 1 João 5:18-19 traz a garantia de preservação espiritual:
Bihi lisoolo ti nswe munde, wu li mwana a Nzaami ka aafirikasa masumu o,
Mu kuulu Yiisu-Kriste aakakebe nde,
Ya Wu Mubi ka kughu osa nde si elogho o.
Bihi lisoolo ti bihi lili baba Nzaami,
Ya byehene bi bili ŋa yulu a nsie, bili kunsa lileene li Wu Mubi.(1 Dzã 5:18,19)
Para examinar o diálogo completo entre Jesus e os religiosos sobre verdade e escravidão espiritual, leia João 8.
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