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Filho de Deus: o que significa a divindade de Jesus?

O que significa Jesus ser o Filho de Deus

Na Bíblia, o título "Filho de Deus" afirma a plena divindade de Jesus e a Sua igualdade de natureza com o Pai. Não significa que Jesus foi criado no tempo nem que teve uma origem biológica, mas que Ele compartilha da mesma essência divina e é a revelação exata do Deus invisível.

No contexto judaico do primeiro século, falar da relação de filho com o pai indicava identidade de natureza e representação total. Quando Jesus chamou Deus de Seu próprio Pai, os líderes religiosos entenderam de imediato o peso daquela afirmação:

Ka Yisu afutili bo: «Taata a me li mu usala taangu yoosi, na me kaka ndi mu utsala.» Bu Bayudaayo baayuhi buuna, piinga a bo yi uduba Yisu yaafulili. Bo baakasaha uduba nde, ndulu a bu nde hakavelekiinza ilumbu hya saba ve, ka fula-fula, bu nde hakateele Nzambi Taata a nde na ubaamonehele we itsiitsa hya nde.(Yowani 5:17,18)

O Antigo Testamento já apontava para esse mistério, anunciando séculos antes que o menino que nasceria receberia títulos divinos:

O Novo Testamento confirma que o Filho é a presença visível de Deus entre os seres humanos, eterno e criador de todas as coisas:

Mukuma akituhi musunya na nde atsahili ŋa hati la bisu, wu aluula mu hyese na imbuli. Bisu laakengisi muyusu a nde, muyusu wu Mwana wu livingu ali mu uyaka huli Taata a nde.(Yowani 1:14)

A hu li na muutu wu amiimono Nzambi ve. Ka ndulu Mwana wu livingu, wu li Nzambi na wu ubaatsahala ŋa tsoho a Taata, ni nde amweese bisu buni Nzambi ali.(Yowani 1:18)

Mwana mo li mu umwedeme mu muyusu a Nzambi. Nde li ifwaani hi hili mu umweese bu Nzambi ali. Nde li mu usika bisiha byosi bi Nzambi haavaanga mu mambu ma munywa a nde, ma maaluula mu matwala. Hu mbisa a hu nde haatsyemisi masumu ma baatu, Mwana mo amiiyatsahala hu mayulu, ŋa mbahala a Nzambi, Nga matwala moosi.

Mwana na biita li laalutahala li bapofi. Mu tooni a biita mo liina, Nzambi haava nde nduhi yi yaalutahala biita na yi bapofi.(Bahebeleho 1:3,4)

O testemunho do Pai e a confissão de Pedro

A identidade de Jesus como Filho de Deus não surgiu como um rumor popular, mas foi afirmada pelo próprio Deus no início do ministério público de Cristo:

Bu baamani utondehe Yisu, nde apali mu mamba. Mu taangu mo yiina, mayulu maadibumi, nde amoni Livupu la Nzambi laayakulamana mu ifwafwani hi libembe ŋa yulu a nde. Na ndaha mosi yaamati hu mayulu, yaaleeli: «Wunuuwu ni Mwana a me wu litondo, wu ubaakuhasa kinya a me.»(Mataayi 3:16,17)

A resposta esperada diante dessa revelação é o reconhecimento. Em Cesareia de Filipe, quando Jesus perguntou aos discípulos sobre a Sua identidade, Pedro expressou a base da fé cristã:

Yisu ayeni hu tsi a Sezare ya Filipo, nde afuuli bayihi ba nde: «Mu uyuha bitoyili bya baatu, Mwana a muutu na ali?» Bo baafutili: «Bamosi bali mu uleele ti, we Yowani Mutondihi we li, bakima ti, we Eliya we li; bakima ti we Yelemiya buuve mumosi mu mimbihuli we li.» Yisu ni ufuula bo: «Ka mu benu, me na ndi?» Simoni Peetelo afutili: «We ni Masiya, Mwana a Nzambi a moonyi!»(Mataayi 16:13-16)

Reconhecer Jesus como o Filho enviado por Deus é o ponto de partida da comunhão com o Criador:

Tso muutu li mu usiinga na li mu uta ibila ti: «Yisu ni Mwana a Nzambi!» Nzambi ubaakwilala mu nde na nde kaka ubaakwilala mu Nzambi.(1 Yowani 4:15)

Por que Deus enviou o Seu Filho

O envio do Filho à Terra teve um propósito definido: resgatar a humanidade da condenação do pecado e manifestar o amor do Pai de forma concreta na história.

Ka mbi bu Nzambi hatondi tsi, nde atsindihi Mwana a nde wu livingu, mana pasi nde wu usiila nde imiinu, avele bungana, ka nde sa abaha moonyi wu bilima na bilima.(Yowani 3:16)

Mono buni Nzambi hamweese litondo la nde mu bisu:

Nzambi atsindihi Mwana a nde ndulu mumosi ŋa tsi, mana bisu libaha moonyi mu nde.

Na mono litondo buni lili:

a huli ti ni bisu laatondi Nzambi ve,

ka ni nde atondi bisu na atsindihi Mwana a nde,

wu aviidi muvumu a nde mu bungodu mu tooni umaasa masumu ma bisu.(1 Yowani 4:9,10)

Ao se entregar na cruz e ressuscitar, o Filho desfez o poder do mal e reconciliou com Deus aqueles que estavam separados dEle:

Woosi wu ubaakwilala mu usa masumu, li mwaana Mukuyi mu tooni ati, Mukuyi asiidi masumu umata mbandu a tsi. Ka Mwana a Nzambi hayidi ŋa tsi, mu udyata mavaanga ma Mukuyi.(1 Yowani 3:8)

Bu bisu laaba baboho ba Nzambi, nde anoongi na bisu mu lipfu la mwana a nde. Tandisini a buunubu bu bisu limiinoongo na Nzambi, buni nde huvelefuhasa bisu mu moonyi a mwana a nde?(Looma 5:10)

A autoridade do Filho e a nova vida de quem crê

O Pai conferiu ao Filho a autoridade de julgar e de conceder vida. Ter o Filho significa ter a própria vida espiritual restaurada:

We bu Taata ubaasuula babaakwa na ubaava bo moonyi, ni bumosi kaka Mwana ubaava moonyi huli muutu wu nde atondi. Taata a hali mu utsundasa pasi muutu ve, ka nde ava lituma li utsundasa huli Mwana. Nde hasa buuna, mana boosi babaakiinza Mwana, we bu bo bali mu ukiinza Taata wu atsindaha nde. Mu tooni ati, muutu wu avelekiinza Mwana, a hali mu ukiinza Taata ve.(Yowani 5:21-23)

Mu mbuli mu mbuli me ndi mu undeele benu, ngunga yili mu uya, na yaamiito, yi babaakwa buyuha ndaha a Mwana a Nzambi. Ba buyuha yo, sa baba moonyi. We bu Taata ali na moonyi mu nde mwakulu, ni bumosi kaka nde hava Mwana muswa mu ubaha moonyi mu nde mwakulu.(Yowani 5:25,26)

Pasi muutu wu akangama mu Mwana, li na moonyi. Ka pasi muutu wu avelekangama mu Mwana a Nzambi, a hali na moonyi ve.(1 Yowani 5:12)

Quem recebe a Jesus deixa de ser apenas criatura e passa a fazer parte da família de Deus. Pela obra do Filho eterno, os crentes recebem o Espírito Santo e são adotados como filhos do Pai:

Ka boosi ba baayaki nde, na huli boosi ba baasiidi imiinu mu nde, nde aviidi bo muswa mu uba baana ba Nzambi. Bo a bali baana ba Nzambi mu makila, buuve mu litondo li musunya ve, a tso mu litondo la muutu ve. Ka bo baabutimi baana ba Nzambi mu litondo la nde.(Yowani 1:12,13)

Bu taangu yi baakese yaatoodi, Nzambi atsindihi Mwana a nde: Wu mukaasu habuti, wu aba hu tsina Mikele mi Bayudaayo. Mwana mo hayidi mu uyobolo ba baaba hu tsina lituma li Mikele, na mu uva bisu bunyanga mu ukituha baana ba Nzambi. Mu tooni ati, benu ni baana ba nde, Nzambi atsindihi mutso mitima mya bisu, Livupu la Mwana a nde, Livupu li libaafulaha: «Abba! Taata!»(Ngalatiya 4:4-6)

Essa nova condição transforma o cotidiano: a vida agora é conduzida pela fé no Filho de Deus, que se entregou por cada pessoa.

Ni mu buuna, a me ndi moonyi ve, ka ni Kristo li moonyi mu me. Idiingu hya me ŋa toto, ni mu imiinu mu Mwana a Nzambi me ndi mu ukuhasa hyo. Nde wu atondi me, ayehuli moonyi a nde mu tooni a me.(Ngalatiya 2:20)

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