Por que o diabo é o pai da mentira segundo Jesus?
Por que Jesus chamou o diabo de pai da mentira?
A expressão «pai da mentira» foi usada por Jesus em João 8:44 para definir o diabo como o criador e a fonte original de todo engano. Na linguagem bíblica, chamar alguém de «pai» de algo significa apontar quem gerou aquilo: a mentira não é apenas um comportamento passageiro do maligno, mas a sua própria natureza.
Mwemwe mwa wa aba wenu Ibilisi, na tsitamaa tsa aba wenu tsitso tsamsulukila ukutenda. Yeye kawa mkomi tangia mwanzo, wala ng’emile mna ukweli baye, kwaapfila ng’amna ukweli baye mghati mwake. Hayolonga ughutsu, kolonga gha ichihendo chake, kwaapfila kamghutsu na kababa wa ughutsu.(Yohana 8:44)
No contexto desse diálogo, Jesus confrontava os líderes religiosos no templo de Jerusalém. Eles afirmavam ter Abraão e Deus como pais, mas rejeitavam a mensagem de Cristo e planejavam matá-lo. Jesus esclareceu que a filiação espiritual se revela pelas atitudes: quem odeia a verdade e procura a destruição age em harmonia com o diabo, que foi homicida desde o princípio.
A falsidade e a morte andam juntas nas Escrituras porque o engano sempre tem como objetivo final separar o ser humano de Deus e conduzi-lo à ruína.
As formas do engano nas Escrituras
O texto bíblico alerta que o adversário raramente se manifesta de forma explícita. O apóstolo Paulo advertiu em 2 Coríntios 11:14 que ele se disfarça para parecer digno de confiança:
Mleke kukangawala, mana hata Setani imwenyegho kodaha kwitenda yoneke ka malaika wa ghumwanga.(2 Wakolinto 11:14)
O objetivo desse disfarce é distorcer o entendimento e afastar as pessoas da luz de Deus, conforme registrado em 2 Coríntios 4:4:
Hawo ng’awotoghola bae kwaapfila imulungu yehile we isi ino katsighuma ichisi tsimbutsi tsawo waleke kuwona ghumwanga we Imbuli Inoghile ye utunitso wa Kiristu, iyeghalile ghendo ne Imulungu.(2 Wakolinto 4:4)
Além de tentar enganar a humanidade, o texto de Apocalipse 12:9-10 destaca outro papel atribuído ao inimigo: o de acusador, que explora a culpa para gerar desespero e afastar o homem da misericórdia divina:
Litsoka lila kulu lyasighwa, ilyo lilyo tsoka kulu lya ghumwande ilikemighwe Yehile au Setani, iyoighutsukila iisi yose. Tsakasighwa muisi na wamalaika wake.
Kuya nihulika litsi kulu kulanga,
"Sambi ukombotsi we Imulungu na ngupfu na undewa wa Imulungu wetu utsa,
na ukulu wa Kiristu wake nawo utsa!
Kwaapfila ayula iyawalongeletse ndughu tsetu hambele he Imulungu ichilo ne imisi
kasighwa hasi.(Ughubulo 12:9,10)
Na explicação da parábola do semeador em Mateus 13:19, Jesus descreve como a mentira opera de forma imediata: ela age para roubar a mensagem de Deus antes mesmo que ela possa criar raiz:
Chila munu iyohulika imbuli ya ufalume lekeni ng’oielewa baye, Yehile kakutsa koboka achila ichihandighwe mghati mwake. Ayo keghala na tsimbeghu itsilaghalile habehi na inzila.(Matei 13:19)
Diante desse cenário, a instrução em 1 Pedro 5:8 pede sobriedade e constante discernimento:
Mwalangitse na mkale meso, kwaapfila Yehile iyomwihilani kakwangakwanga ka simba iyoduma iyobama imunu yamje.(1 Petiri 5:8)
Como a verdade vence o engano
A Bíblia ensina que a resposta contra a mentira não é a retórica humana, mas a pessoa e a obra de Jesus Cristo. Em João 14:6, Jesus se apresenta como a própria verdade:
Yesu kamwidika, "Nene na inzila, na ukweli, na ugima. Haduhu munu iyodaha kughenda kwa Baba bila kubitila kuna nene.(Yohana 14:6)
A encarnação de Cristo teve como propósito explícito confrontar e anular o império do engano, segundo 1 João 3:8:
Imunu wowose iyoghendelela kutenda nzambi ayo ka imunu wa Yehile, kwaapfila Yehile tsakatenda nzambi kulawa mwanduso. Kwaajili ayo Imwana we Imulungu tsakatsa muisi kutsihinya sang’ano tsa Yehile.(1 Yohane 3:8)
A postura orientada pelo apóstolo Tiago em Tiago 4:7 reúne duas atitudes práticas: a rendição da vontade a Deus e o firme posicionamento contra as ilusões do maligno:
Apfo mumtegheletse Imulungu. Mumpinge Yehile, naye katsotsuma kulawa kuna mwemwe.(Yakobu 4:7)
Para quem permanece firmado na verdade, o texto de 1 João 5:18-19 traz a garantia de preservação espiritual:
Twomanya ka awala iwawile wana we Imulungu ng’awoghendelela bae kutenda nzambi, kwaapfila Imwana we Imulungu kowalolesa, na Yehile ng’odaha bae kuwatenda chinu.
Twomanya ka twetwe twa iwana we Imulungu, hata ka iisi yose ine ghehile yotawalighwa na Yehile.(1 Yohane 5:18,19)
Para examinar o diálogo completo entre Jesus e os religiosos sobre verdade e escravidão espiritual, leia João 8.
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