Devocional Diário

A prática do bem é um dever humano. Independentemente de fé ou crença, todas as pessoas devem pautar a sua vida por boas ações que impactem positivamente a vida de outras pessoas. Com efeito, a prática do bem é tão importante e intrínseca à vida humana que muitas religiões defendem que as boas obras são suficientes para a obtenção da vida eterna.

Fazer o bem é uma atividade que nos causa certa dose de prazer e alegria. Afinal, ser útil e poder ajudar outra pessoa é extremamente gratificante! O problema começa quando precisamos fazer o bem a quem nos faz mal; na prática, quando precisamos retribuir o mal que recebemos com a benignidade que praticamos. Entretanto, é exatamente isso que deve balizar a vida cristã: mesmo diante do mal sofrido, o bem deve continuar sendo praticado (Mateus 5:44).

Jesus é o melhor exemplo dessa benignidade altruísta, não seletiva e baseada na disposição incondicional de fazer o bem sem olhar a quem. Ele veio para os seus, mas os seus não o receberam (João 1:11). Veio trazer paz e boa vontade aos homens, mas muitos o rejeitaram e até se opuseram a ele. Veio oferecer aos homens, que eram inimigos de Deus, a possibilidade de receber o perdão e reatar a amizade com o Todo-Poderoso (Mateus 4:17).

Fazer o bem, principalmente quando se trata de pessoas que se opõem a nós, é uma forma muito eficaz de transmitir o amor de Deus e abrir a porta do coração de um pecador para receber Cristo Jesus. Ainda que boas obras não sejam suficientes para salvar alguém, por meio delas podemos transmitir o amor que Deus derramou sobre nós, seus filhos, e contribuir para que pessoas de coração endurecido reconheçam que Deus é amor (1 João 4:16).

Faça o bem, sem olhar a quem!

Deus lhe abençoe!

“A grande façanha da vida é compreender que é possível fazer o bem, mesmo não sendo bom, porque não há ninguém bom, a não ser o nosso Deus. E é a bondade de Deus que se revela em nossos atos de benignidade” (Aureliano Jr.)

A unidade é um pressuposto indispensável para o bom funcionamento do Corpo de Cristo, a Igreja. Desde o seu início, logo após o Pentecostes, vemos o escritor do livro de Atos dos Apóstolos descrevendo a Igreja como um grupo unido, cujos membros tinham tudo em comum (Atos 2:42). Parece que, com o tempo, essa unanimidade foi enfraquecendo, a ponto de colocar em risco a unidade do Corpo de Cristo. Vemos Paulo preocupado com isso quando escreve à igreja de Éfeso (Efésios 4:3-13); vemo-lo insistindo no assunto com os irmãos de Filipos (Filipenses 2:1-5); e, aos romanos, ele exorta a que sejam unânimes entre si. Nas outras epístolas que escreveu, percebe-se a mesma preocupação. Parece que, com o tempo, o novo mandamento deixado por Jesus à sua Igreja foi, aos poucos, deixando de ser praticado (Apocalipse 2:4).

Viver em unidade não significa anular a nossa individualidade; assim como ser unânime não tira dos irmãos a capacidade de ter opiniões próprias (Atos 17:10,11). Com efeito, a vigilância que precisamos praticar, juntamente com a oração, exige que tenhamos responsabilidade individual no cuidado conosco mesmos e com os nossos irmãos (Marcos 13:33). Paulo também mostra que cada um dará conta de si mesmo a Deus (Romanos 14:12) e que cada um deve examinar a si mesmo (1 Coríntios 11:28). Portanto, não esperemos que a Igreja se torne um agrupamento de crentes que não pensam ou que pensam de maneira uniforme. Muito pelo contrário: pelo Espírito Santo, os filhos de Deus podem alcançar um grau de compreensão tão elevado que conseguem ser unânimes sem perder sua personalidade individual, praticando a multiforme sabedoria de Deus (Efésios 3:10). É aí que reside o primeiro amor: mesmo pensando diferente, devemos agir em unidade.

Fomos chamados para viver em unidade; fomos preparados para praticar a unanimidade. O Corpo de Cristo é um em todos nós!

Deus lhe abençoe!

“Deus está mais interessado no amor entre os membros de Sua família do que na inerrância das opiniões desses irmãos” (Paul E. Bilheimer).

Solidariedade e empatia são conceitos próximos: a primeira significa colocar-se à disposição do próximo em suas necessidades; já a segunda indica um compromisso ainda mais profundo: colocar-se no lugar do outro, a ponto de se alegrar com o que o alegra e chorar pelo que o faz derramar lágrimas. Por exemplo, quando algo ruim acontece com alguém, podemos ser apenas solidários, compreendendo o momento difícil pelo qual a pessoa está passando e oferecendo palavras de apoio ou ajuda material. Ou, então, movidos por um amor sobrenatural, podemos, além de ser solidários, colocar-nos no lugar daquela pessoa, como se aquilo que a aflige também estivesse nos afligindo.

Jesus, além de solidário com os que sofriam, pois os curava quando estavam doentes, os alimentava quando tinham fome e os aliviava quando carregavam fardos e jugos pesados, também se colocava no lugar deles. Ele era movido de íntima compaixão quando os via sofrer (Lucas 7:13); chorava quando os via chorar (João 11:35); e sofria ao vê-los como ovelhas que não tinham pastor (Marcos 6:34). Jesus não foi meramente um personagem de uma história milenar que, no momento determinado, veio cumprir sua parte e partir. Ele de fato viveu a dor de cada um, a ponto de carregar sobre si as nossas enfermidades e ser ferido para que fôssemos sarados (Isaías 53:4,5)!

A vida cristã não pressupõe apenas a teorização do amor. Podemos aprender sobre ele nos seminários, nos estudos bíblicos e em conversas edificantes sobre a fé; mas só há um meio de colocá-lo em prática: levantar-nos do nosso lugar confortável, ir ao encontro de quem sofre e dispor-nos a sofrer com ele. Da mesma forma, quando alguém se alegra, somos chamados a estar presentes para compartilhar dessa alegria.

Deus lhe abençoe!

“Deus permite que um sofra para que milhares não sofram. O sofrimento nos transforma em refúgio para aqueles que não têm com quem contar, na hora que precisam de um ombro para chorar” (Aureliano Jr.)