Quem foi Jezabel: a rainha, a história e o fim na Bíblia

Quem foi Jezabel

A princesa de Sidom que se casou com o rei de Israel

Jezabel entra na Bíblia em um único versículo, que já vem carregado de juízo:

O detalhe primeiro. O narrador vinha dizendo que Acabe repetiu os pecados de Jeroboão, o rei que pôs bezerros de ouro em Betel e em Dã (1 Reis 12:28-30). Aí acrescenta que isso ainda foi pouco. O casamento com Jezabel é apresentado como um passo além.

Sidom era uma cidade portuária da Fenícia, no litoral do atual Líbano, rica pelo comércio marítimo. O pai de Jezabel se chamava Etbaal, nome que carrega o do deus e significa algo como "Baal está com ele". Fora da Bíblia, o historiador judeu Flávio Josefo, no século I, registra que Etbaal tinha sido sacerdote de Astarte antes de tomar o trono. Se a informação estiver certa, Jezabel era filha de um rei-sacerdote e cresceu dentro desse culto.

O texto não explica por que o casamento aconteceu. No contexto histórico, uniões assim selavam alianças entre reinos, e Israel tinha interesse no comércio fenício. Isso é uma inferência razoável, não uma informação do texto.

O que o texto informa é a consequência. Os dois versículos seguintes contam que Acabe construiu em Samaria, a capital, um templo e um altar para Baal, e ainda ergueu um símbolo da deusa Aserá (1 Reis 16:32-33).

Baal no palácio, profetas do Senhor nas cavernas

Baal era o deus cananeu da tempestade. Acreditava-se que ele mandava a chuva e fazia a terra produzir. Numa região sem grandes rios, onde a colheita dependia do céu, isso era quase tudo.

Por isso a primeira palavra de Elias no livro é sobre chuva. Ele anuncia que não cairá orvalho nem chuva a não ser pela palavra dele (1 Reis 17:1). O texto sugere um confronto direto: a seca atinge Baal justamente naquilo que ele supostamente governava.

Jezabel não mantinha uma devoção particular. Em 1 Reis 18:19, Elias fala de 450 profetas de Baal e 400 de Aserá que comiam à mesa dela. Era uma religião sustentada pela casa real. E, ao mesmo tempo, a rainha eliminava a concorrência:

Vale notar quem é esse Obadias. O versículo anterior o apresenta como o administrador do palácio de Acabe. O homem que esconde os profetas trabalha sob o teto da rainha que os caça. São cem homens em duas cavernas, vivendo de pão e água em plena seca.

Isso aqui é importante. O povo de Israel não estava trocando o Senhor por Baal de uma vez. No monte Carmelo, Elias acusa o povo de mancar entre dois lados (1 Reis 18:21), querendo ficar com os dois. Já a rainha, pelo que o texto mostra, não queria os dois cultos lado a lado. Queria os profetas do Senhor mortos.

A ameaça que fez Elias fugir para o deserto

O confronto do Carmelo está em 1 Reis 18. Os profetas de Baal clamam o dia inteiro e nada acontece. Elias ora, o fogo do Senhor consome o sacrifício, o povo se prostra e confessa que o Senhor é Deus. Os profetas de Baal são mortos junto ao ribeiro de Quisom, e a chuva volta.

Acabe conta tudo a Jezabel. A resposta dela é um recado para Elias:

O profeta que tinha enfrentado 450 homens sozinho foge. Vai até Berseba, no extremo sul de Judá, deixa ali o ajudante, caminha mais um dia deserto adentro, senta-se debaixo de um arbusto e pede a morte. A cena está em 1 Reis 19.

Duas coisas chamam atenção aqui.

A primeira é que Jezabel jura pelos deuses dela, com prazo de um dia, e o juramento não se cumpre. Elias não morre no dia seguinte. Pela narrativa de Reis, ele nem chega a morrer, porque é levado ao céu num redemoinho (2 Reis 2:11) antes do fim de Jezabel.

A segunda é que o narrador não esconde o medo do profeta. A resposta de Deus a Elias no deserto começa com pão, água e sono (1 Reis 19:5-8). Só mais tarde vem a informação de que ele não estava sozinho: havia em Israel sete mil que não tinham se dobrado a Baal (1 Reis 19:18).

A vinha de Nabote: um assassinato com o selo do rei

Nabote tinha uma vinha em Jezreel, encostada no palácio de Acabe. O rei queria o terreno para fazer uma horta e ofereceu um negócio justo: outra vinha melhor ou o valor em dinheiro. Nabote recusou:

Não era teimosia. Na Lei de Moisés, a terra de uma família não podia ser vendida em definitivo, porque pertencia ao Senhor e passava de pai para filho (Levítico 25:23; Números 36:7). Nabote invoca o nome do Senhor porque está obedecendo a um mandamento.

Acabe sabe disso. Em vez de tomar a vinha, ele volta para casa, deita-se, vira o rosto e não quer comer. Em Israel, o rei estava debaixo da Lei como qualquer outro, e ele sabia.

É aí que Jezabel entra:

Ela escreve cartas em nome de Acabe, sela com o selo dele e as envia aos anciãos e nobres da cidade de Nabote. As instruções são precisas: convocar um jejum, colocar Nabote em lugar de destaque e pôr diante dele dois homens sem escrúpulos para acusá-lo de blasfemar contra Deus e contra o rei. Depois, levá-lo para fora e apedrejá-lo.

Olha o cuidado jurídico. A Lei exigia duas testemunhas para uma condenação à morte (Deuteronômio 17:6) e previa o apedrejamento para a blasfêmia (Levítico 24:16). Jezabel conhecia a Lei de Israel o bastante para usá-la contra um homem cujo único gesto tinha sido obedecer a ela.

Os líderes da cidade cumprem tudo. Mais tarde, 2 Reis 9:26 fala do sangue de Nabote e também do sangue dos filhos dele, o que indica que os herdeiros foram eliminados junto. Jezabel então avisa o marido que a vinha está livre, e Acabe desce para tomar posse. A sequência inteira está em 1 Reis 21.

Quem o espera na vinha é Elias, com uma sentença para o rei e outra para a rainha:

O capítulo termina com um contraste. Acabe rasga as roupas, jejua e se humilha, e o Senhor adia o desastre para a geração seguinte (1 Reis 21:27-29). Sobre Jezabel, o texto não registra reação nenhuma.

Como Jezabel morreu em Jezreel

Jezabel sobreviveu ao marido por mais de dez anos. Acabe morreu em batalha (1 Reis 22:34-37), e dois filhos do casal reinaram em seguida: Acazias, por dois anos, e Jorão, por doze. Ela seguia no palácio como rainha-mãe.

O fim chega com Jeú, um comandante do exército. Um discípulo de Eliseu o unge rei em segredo e lhe entrega a missão de acabar com a casa de Acabe, vingando o sangue dos profetas que Jezabel tinha derramado (2 Reis 9:7).

Jeú parte de carro para Jezreel. Encontra o rei Jorão justamente no terreno que tinha sido de Nabote, mata-o com uma flecha e manda jogar o corpo ali mesmo. Depois segue para o palácio.

O texto descreve o gesto e não o explica. A leitura mais comum é que ela se prepara para morrer como rainha, de cabeça erguida. O que ela diz em seguida combina com isso, porque recebe Jeú chamando-o de Zinri, o oficial que matou seu rei e durou sete dias no trono (1 Reis 16:9-18). É um insulto e um aviso. Há quem leia a cena como tentativa de sedução, mas a fala dela não aponta nessa direção.

Jeú olha para cima e pergunta quem está do lado dele. Dois ou três funcionários do palácio aparecem na janela e, à ordem dele, a jogam para baixo. Ela morre ali, pisada pelos cavalos.

Jeú entra, come e bebe. Só depois manda sepultá-la, por ser filha de rei. Os homens encontram apenas o crânio, os pés e as mãos, e Jeú reconhece o que aconteceu:

A cena é dura, e o narrador a conta assim de propósito. A palavra dita na vinha de Nabote se cumpre na mesma cidade, anos depois, quando parecia esquecida. O relato completo está em 2 Reis 9.

A fama de sedutora vem do texto?

Na imaginação popular, Jezabel é a mulher sensual e adúltera. Essa imagem se apoia quase toda em uma frase de Jeú, dita a Jorão pouco antes de matá-lo:

Aqui a tradução faz diferença. A Almeida (ARA e ARC) traz "prostituições"; a NVI traduz a mesma palavra por "idolatria". As duas versões estão lidando com o mesmo fato: no Antigo Testamento, "prostituição" é a figura que os profetas usam para a infidelidade a Deus. É assim em Oseias 1:2 e em Jeremias 3:6-9, em que o povo "se prostitui" ao adorar outros deuses.

O detalhe que decide a questão é que Reis não narra nenhum adultério de Jezabel. Nenhuma cena, nenhuma acusação nesse sentido. Os atos que o texto descreve são o patrocínio de Baal, a matança dos profetas, o falso testemunho e o assassinato de Nabote.

Jezabel no Apocalipse: a mulher de Tiatira

O nome volta uma única vez no Novo Testamento, na carta de Cristo à igreja de Tiatira:

Tiatira ficava na Ásia Menor, na atual Turquia. Era uma cidade de comércio, e de lá vinha Lídia, a vendedora de púrpura de Atos 16:14. No contexto histórico, os ofícios se organizavam em associações cujos banquetes incluíam carne oferecida a divindades. Ficar fora deles custava caro a um artesão, e um ensino que liberasse a participação teria público garantido.

A interpretação mais comum, em praticamente todas as tradições cristãs, é que havia ali uma mulher real, com influência na igreja, e que "Jezabel" é o nome que Cristo dá a ela. A mesma seção do Apocalipse faz isso com Balaão, na carta a Pérgamo (Apocalipse 2:14), pelos mesmos dois motivos, idolatria e imoralidade.

Os intérpretes se dividem sobre a imoralidade. Uns entendem que é sexual em sentido literal, outros que é a figura da idolatria, como nos profetas. O texto permite as duas leituras.

O versículo seguinte tem um detalhe que costuma passar despercebido:

Ela é tratada como alguém que podia se arrepender e não quis. A repreensão vai também para a igreja, por tolerar o ensino.

"Espírito de Jezabel": o que é texto e o que é interpretação

A expressão não está na Bíblia. Nenhuma passagem fala de um espírito com esse nome. Em Reis, Jezabel é uma pessoa histórica. No Apocalipse, é o nome dado a uma mulher de Tiatira.

A expressão se espalhou a partir do fim do século XX, principalmente em igrejas pentecostais e carismáticas, dentro do ensino sobre batalha espiritual. Nessa leitura, o mesmo nome aparece em duas épocas distantes com as mesmas marcas, e isso indicaria uma influência espiritual maligna que atravessa gerações. Ela agiria por controle, manipulação, sedução e oposição à voz profética. Quem lê assim costuma lembrar Efésios 6:12, que fala de forças espirituais por trás dos conflitos humanos.

Outras correntes evangélicas, entre elas boa parte das reformadas e batistas, entendem que Apocalipse 2:20 usa o nome como tipo, da mesma forma que usa Balaão em 2:14 e "Sodoma e Egito" em 11:8. Ninguém conclui daí que exista um "espírito de Balaão". Para essas correntes, o mais fiel ao texto é falar do pecado de Jezabel, um padrão que pessoas reais repetem e pelo qual respondem.

Este artigo segue o método histórico-gramatical, da tradição evangélica histórica. Por ele, o que se afirma com segurança é o que as passagens dizem: uma rainha, uma falsa profetisa e um padrão de pecado comum às duas. Se há uma entidade espiritual específica por trás, isso vai além do que esses textos declaram. Há irmãos que leem de outro modo.

Um ponto vale para as duas leituras. Na Bíblia, as marcas de Jezabel são idolatria promovida, perseguição a quem fala em nome de Deus, ensino falso e uso do poder para matar e tomar. Não são ser mulher, ter opinião firme ou exercer liderança. E, nos dois textos, quem cedeu também é responsabilizado: Acabe, que se vendeu, e a igreja de Tiatira, que tolerou.

Jezabel não é condenada por ser estrangeira

Seria fácil ler a história como um aviso contra a mulher de fora. O próprio livro de Reis desfaz essa leitura. Enquanto a princesa de Sidom caça os profetas em Israel, Deus manda Elias justamente para a terra dela:

Uma viúva pobre, do mesmo povo de Jezabel, sustenta o profeta durante a seca e vê o filho voltar à vida (1 Reis 17:10-24). Jesus cita essa mulher na sinagoga de Nazaré, em Lucas 4:25-26. Na genealogia dele, em Mateus 1:5, aparecem Raabe, de Jericó, e Rute, a moabita.

O que condena Jezabel é o que o versículo do começo já dizia. 1 Reis 21:25 não fala da origem dela. Fala de alguém que empurrava o rei para o mal e de um rei que aceitou ser empurrado. Para ver as duas pontas dessa frase, leia 1 Reis 21 e 2 Reis 9 inteiros, um depois do outro. A sentença sai da vinha de Nabote e se cumpre debaixo da janela de Jezreel.